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《道德经》第二十六章《君主修养》 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 在此，圣哲老子揭示了宇宙中什么最重？什么最轻？什么最静？ 天道的自然法则最重。 当然无视这个法则最轻。 无私无欲、无我无存、超然物外，心甘情愿把爱传出去最静，能量最大！ 第一，揭示了轻与重、静与躁的辩证法则，揭示了不遵守这种法则的得与失的后果。 人类身上产生的轻与躁的根本原因是什么？是自私、虚荣、傲慢、无知、贪婪，从而导致了智能的通道的阻塞，导致了成功通道上有障碍。自私、虚荣、傲慢、无知、贪婪，导致了人类最终对自己的惩罚。 第二，揭示了每一个生命体最宝贵的财富就是“静”与“重”二字。 作为一个生命体最不应该持有的是轻与躁，如此，才可以有效地让自己生命体光彩夺目。 人之所以失去控制力，失去领导权，是因为他们心中不宁静、不智慧、不谦卑；而其不宁静、不智慧、不谦卑的根源，又在身心为人际关系中百结所累，人际关系中百结为急躁、轻浮、名声、利益等外物所致，身心与外物死死纠缠，最后导致人生败笔。 老子论述因果告诉我们，“重”德和“静”德，即是有“道”者的德行。 第三，揭示了每一个人都有每一个人的天下。 我们每一个人都有自己管辖的一个万乘天下，只不过管辖范围不同——有人可以把《道德经》学用在家庭，有的可以把《道德经》学用在企业生命体，有的可以把《道德经》学用在国家生命体，有的可以把《道德经》学用在自己肉体的生命工程…… 可我们似乎不得不承认这么一个道理：管得好自己的人必然管得了别人，即然管得了别人自然管得了天下。因此我们每一个人都可以把老子这一章当成是说自己的，永远记住“重为轻根，静为躁君”；永远记住“是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下”；永远记住“轻则失根，躁则失君”。 第四，揭示了更高层次的修炼者在任何环境下，决不轻易为外物惊动，无论外物如何变幻，都不足以惊动自己内心。 我们的内心到底追求怎样的心境？一则淡泊，二则空灵，三则慈悲。淡泊于外物，丝毫不计其得失，心灵便逐渐空寂；空寂之后，多重时空的万物与众生的智能通道就会显现，由此而证悟越来越高的天道、越来越大的时空；由此我们又成为各行各业突出而又是天长地久的专家和领军人物。 第五，揭示了环境中所有发生的人事物等诸变化，都只是对自己的考验或磨砺。 考验磨砺就是通过种种场景与途径，促使自己不断与人生第三层楼上的先天本性相连，不断去除后天的习性，最终偿尽历任潜意识灵魂所遗留的一切不良习性与罪错，最终顿悟多维时空的天机奥秘。 如果所谓的看得到、听得到蜂拥而至，他们不会大喜过望，因为那些看得到、听得到的仅是助其看淡名利和看清因果的助缘而已，而那些看得到、听得到绝不是为了使其获得快意的享受。如果看得到、听得到的外物蜂拥而去，他们也不会后悔莫及，他们知道最大的依靠是慈悲、是正信、是对《道德经》的学用和做好。 第六，揭示了人一旦决心走上内观自己、完善自己的求道之路，上天必定管他。 那在他身上所发生的任何一切都不存在偶然，都是必定要发生在他身边或身上。所有的发生都是来考验、磨砺与提升自己的。能够正视自己，不断修正自己，则一日更甚一日纯净。 第七，揭示了如何练就超然物外的气度与胸襟。 如果一颗心始终是恍惚的，一颗心始终被一个人、一句话、一片落叶或一个金币所喜怒哀乐，情结无常，神情恍惚，百念丛生，那他就根本做不了求道者，而只能混同于寻常人。超然物外的气度与胸襟，决不可以强为，而是自自然然做到，不经长期的考验与磨砺，决不容易造就。 综上所述 宇宙中，天道的自然法则最重；无视这个法则最轻。 重代表生命，轻代表名利。 有了生命，才会有搏取名利的资本；有了生命，才会有理想与希望；有了生命才会有幸福与快乐；有了生命才会有人生的辉煌。所以，生命是名利的根本，生命重于金钱，生命重于名利。 人生中往往危急时刻，以静制动才是上策，因为心躁是让人往短命或者死亡线上徘徊告终，而心静才能让人走向希望。很多时候生活中事实就是，心躁则暗，心静则明。 注：原文摘自赵妙果老师《道德经学用.第二十六章回信》 作者：赵妙果 编辑整理：道德经学用编辑部 版权所有，作者授权代发 |
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