|
中国文化基础是阴阳五行，这是中国社会进入文化文明的标志，开始于黄帝时期，是中国文明独立于世界其他文明的价值所在。阴阳五行，外化为龙形，故龙上天为阳入地成阴，和之五行，形成中国社会独有的龙形，非图腾；世界其他文明则有图腾，而后生宗教，其他文明出宗教，独有中国社会出文化。阴阳五行学说，外化成龙形，所以又叫“龙文化”，这是中国文化的根本和基础，是中国社会进步于世界各地的地方，也是世界文明学习中国的价值之处。 阴阳五行后，出《连山》，归藏》，《周易》，而如今独有《周易》存世；及至周朝末期，形成中国社会易，道，儒，墨，外加管仲之法应用，此六家代表中国社会文化，后人不明徒自细分，有引人歧途之嫌。天下学士，不归儒，既归墨，是学之所向，太史公以儒学之身，撰写《史记》，尚且不能有墨子之存身，何况他人？汉后历史实则为儒学历史，非中国文化历史。汉代经学家最大价值，莫过于对文化典籍的整理注释，为保存中国文化起到积极的作用，然而经学因于斗室之见，以一家言而误导初学者，造成认知误区。南北朝，佛教东成，道教已备，而阴阳五行之木火土金水，生生之气，变成道教金木水火土，死死之气，唯有守静抱一而长生。至五代陈抟，或惑于五行，或惑于社会，发展易学，出太极论述，引发周敦颐，邵雍，张载的进一步研究，易学由用太易转化为用太极，用少阳成用老阳，物壮则死之理。后有理学三宗师，二程，司马光，实则为教育家，非文化之集大成者，以教育学之一家之言，窥于社会，真如一管之为，后辈朱熹进一步提升理学为新儒家或儒教，编撰所有中国文化典籍，自此中国文化尽失，中国社会的价值之处不存，后世中国开始落后于世界之根源，正言老阳必死之理数。一八五零年近世及民国诸人，不察中国文化之本原，徒自羡慕西学之长，只窥儒学之短，非中国文化之短，短则为理学儒教之祸，非中国文化全貌，即为废除中国文化，盲目推行西学，造成中国社会动乱之根。后人认知更加推波助澜，以儒学之偏，代全中国文化全貌，谓之可恨；后辈学子，兴中国文化基础传统，非儒学，经学，理学之一家之说，则归于阴阳五行的基础，易，医，道，儒，墨，和管仲之法的文化总分，不落儒学之一家，则成绩中国文化全貌矣。 在中国浩瀚如渺的历史典籍中，经过历史岁月的纷争，或毁于人之势力，或藏于人之密室，官方虽有《永乐大典》，《四库全书》等编撰之为，实则毁百家私学，独行理学之用，则文化湮没，徒有形外之表，无文化教化之实。历史上中国典籍曾经以百家分类，四分于书，期间有历史的局限性，和文化认知片面性，对于中国文化传统传承，造成中国社会文化思想认知的偏驳，文化则集百家之长，不行一家之见。根于中国文化大道，则以六分，以合于阴阳五行，地用以六，所以以子，史，经，集，别，杂来分类，囊括中国文化形态下的典籍之全貌，以易，医，道，儒，墨，外加应用管仲之法，不宜再进行各家分类，避免进入文化认知误区，才能够真实客观的记录社会和文化。其中，文化典籍子部道家的代表《道德经》是在世界范围内，被翻译出版最多的书籍之一。（另一部是《圣经》） 《道德经》是周代末期春秋间藏室吏老子（李聃）著，传函谷关尹喜请为著《上至经》五千言，即此书。西汉河上公《老子章句》将其分为八十一章，前三十七章为“道经”后四十四章为“德经”，故名《道德经》。 《道德经》为道家的代表典藏，书分上下两篇，上为道经、下为德经，共８１章，５０００余字，以道为宇宙的根本，阐述了道的本质、特点及其运动变化的规律。《庄子 天下篇》括其旨：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居；历史上注释的书籍有一百多种，或优或劣，诸家不同，或重于玄，或重于妙，或重于可道，或重于可名，或多为道教所用之解，背离道家之道之根本，甚至乱解于道，造成国人认知不足，形成沿用历史诟病的恶习。《道德经》上篇明道，则篇篇不离大道，后世学者之论，由感而发，忘却大道之本，只患望文生义之苦；下篇明德，章章不背德化，学人妄自浅论，只患名实之累于己，所以，从阴阳五行角度其解读，归于道，合于道，于一则无悖也。 试读： 本注第一卷体道篇 第三章-----世之祸事源头，非名即利。不片面推崇引起人们产生名利之心的那些东西，即得与失的常理，是道之本，忽视道之本原，是理解偏差的开始。此句注释错误最多，虚心是脚踏实地做事，没有妄想。实其腹，是解决生计问题，安居乐业。弱其志，非弱也，是其次之义，首先是解决生计，其次才是文化教育。强其骨，是接驳上文，文化教育，骨者本也，人之本，国之本。 试读： 本注第二卷无我篇 第二十三章-----道者，何为道，则为天地自然之大道；德者，何为德，就是思想文化德具体体现；失者，何为失，非失去也，乃于上句德，两两相对，即是无德，没有思想文化。后世歪解“德与失”，以圣人之德解德，则圣人已死，德已死，焉有德；德既然歪曲，而失，必然解于与名利之实之相对，故无，则一字差千里，非一人之错，实为学识偏见之祸，失与德相配，德即有思想文化，失则为无思想文化，于此，道可明矣。 解读《道德经》，从道之本原去解读，非训诂于各种版本，吾之本义，此义与众意不同也。 1 道教所为---汉末张陵创五斗米道，奉老子为教祖，以《老子五千文》为教典教悔道徒，并作《老子想尔注》以宗教的观点解释《老子五千年》，自此成为道教的基本经典。南北朝时期道教全面建立，葛洪注释《道德经》，奠定了道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹炼养术的根本，同时影响中国后世对《道德经》的正确理解，加之帝王之家的利用，陷入“清净，无为”的道教修炼境地。 2佛教影响---自东汉末期小乘佛教传入中原，经三百年余年，融合儒学和道教，终合于中国社会，产生大乘佛教，又叫汉传佛教。佛教遵循“宇宙，无相，无识”的理念，夹杂道教许多习俗，以此注释《道德经》，产生消沉，空寂的境界。 3儒学经学---西汉时期，董仲舒提出国家管理“大一统”，立五经博士，经学由此产生。经学五经十四博士，专习注释训诂之能事，所以史学，训诂学，语言学等得到大力发展，保留了中国文化的许多典籍合文献，这是积极的方面，在文化典籍传承上，经学家是非常值得感谢。而经学之弊病，行斗室之为，于文化深度有益，在文化广度则见识不足，有见文生义之弊。 4理学儒教----北宋时期以“二程”和司马光为三宗，以名利之实入于学，实则为片面推行教育这一体系，非文化领域大范围，然而理学行以偏带全，妄自推行学术，加之以官身并进，遂得到社会上下逐名利者附和而流行。理学儒教，别于传统儒学，叫新儒家，或叫儒教，进而借官宦之力，大肆编撰中国文化的所有典籍，造成中国文化之本原于此地而失，后世所为国学者，皆为理学儒教所为，非中国文化本原，由此注释《道德经》，己心已存名利，于注释无补，徒有名利。 5西方哲学---西方哲学是在以宗教信仰基础上诞生，不可避免在现实生活和精神上约束民众，而培根，笛卡尔，康德，黑格尔，费尔巴哈的学术，虽然名为唯物和辨证，实则陷入“有名”之循环，最终西方的哲学家们，许多人的命运是带着无法解决的哲学命题，或忧郁而毙，或精神分裂而亡。科学不是万能的，是在某一时期科学文化发展水平的表现，科学有明显的局限性，而用西方哲学体现注释《道德经》，则不伦不类，不男不女，背离万物之常，正应老子语“名，可名，非恒名”。 中国文明异于世界其他文明，本于阴阳五行，基于阴阳五行，注释《道德经》，方可窥于道之道。世界万物，阴阳相对，世之常理，不必冠以虚名，进入名类之别；认识世界，产生思想和智慧，是道家思想的价值所在，鉴于此，尝试用阴阳五行视角去注解，以达到抛砖引玉的目的，引发更多的独立学者，从阴阳五行角度去解读《道德经》，以继承中国文化，并可以弘扬中国文化，使得中国文化早日回归于文化大道之地，在世界文化中独放异彩。 |
|
|
