07儒家的理想主义流派：孟子

书籍 | 《中国哲学简史》

领读 |  飞鸿

各位书友好，前面两章墨家和杨朱都从不同角度和程度批评了孔子，我们现在重新回到儒家，了解儒家学派的另一个重要人物——孟子。

孟子对杨墨的反对提出了解决方式，把儒家思想发展到了一个新的层次。

杨朱的思想是极端的利己，丝毫不考虑利他，虽然对自身有爱，但是这种“爱己”却是不能推广到其他人的，对社会也无法有良好的治理（尽管杨朱言人人利己便可大治），属于极度的避世。

而墨家又是极端的利他，宣扬利他就能利己，进而社会也能有良好的秩序。

然而儒家却认为这是违背人性的，人的本性就是对爱有差别的，爱自己和自己的亲人就是优先于爱他人。孔子强调“推己及人”，孟子同样认可这样的有等级同时又是有动态推及过程的爱。这就是儒家和墨家根本分歧的地方，这在前面两章我们已经讨论过了。

• 然而儒墨两家最根本的分歧在于，儒家认为人的爱是顺其本性，自然发展出“仁”；而墨家认为“兼爱”是要靠外力加之而实现的。

墨家为此必须要引入鬼神崇拜和强力政治，因为只有靠意识形态上的鬼神崇拜才能让普通人被灌输去“兼爱”的动力，或者强力政治强制人去做利他的事。这就和儒家顺从人的本性来实现有差别的爱南辕北辙。

墨家这种思想虽然引入了鬼神，却无法产生西方式的高级宗教和市民社会，因为西方宗教社会人与人之间、人与上帝之间，是一种“立约”。这个“立约”是西方社会的一个根本思想。但是墨家没有这种与鬼神立约的思想，所以只是用简单的崇拜和强制来施加“兼爱”的外力。

相比之下，儒家就显得相对人性化了。而顺从人之本性，可以一连串的延伸出对人之本性的一系列论证。孟子为此发展出了“人性本善”的著名思想。

怎样才能让顺从人之本性显得合理并且值得去追求呢？

孟子说，人有“四端之心”，如果加以充分发展，就能长成孔子说的“四德”，而这恰恰是人区别于野兽的地方。只有发展了“四德”，人才能成之为真正的人。这是从个人的层面来讲。

如果从社会和国家治理的层面来讲，就要强调“推己及人”的重要意义了。“推己及人”在《论语》里面有类似的话语：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”；在《中庸》里面有“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。

这里其实有深刻的伦理内涵，在印度的寺庙里有这样的话，在圣经中有类似的话，在康德那里把这句话视为心中的黄金道德律。人类文明的基石，一切的道德之源，就从这“推己及人”四字而产生。人类在原始时期，对外界刺激的第一反应往往是激情和冲动，只是一种本能反应，而当人类开始具有对本能反应的反思时，道德和文明才由此而产生。

只有对自身第一反应的反思，才是道德的开始。因为“感受”是无法用语言准确传达给其他人的，只能通过对自我的反思，才能以“比附”的方式去推向别人，逐渐形成合理的人群社会关系。这也是社会能够形成良好秩序的起源。

墨家和杨朱都不强调这种“推己及人”的思想，而是否定人性的本能，同时也抹杀掉对人性反思而产生道德和文明的可能。儒家却在这里顺应人性的本能，同时把这种本能加以“教化”，逐步由己推广到身边的其他人。我们知道古代中国作为农耕文明，家族熟人社会是基本形态，一个人从自身的反思开始做起，以“推己及人”的方式，在家族熟人社会群体中逐步形成稳定的社会秩序，而只要这种家族秩序稳定了，国家就稳定了，天下就稳定了。

所以，在儒家看来，天下所有的关系，最重要的就是家庭关系，只要把家庭里面的各种关系处理好了，天下就能安定。而家庭关系的处理，需要的就是让人以“推己及人”的内在方式，用“礼”的外在方式去实现。这便是儒家论证从自我而推广到家庭、社会、国家、天下，从而得到大治的思路。这就与墨家宣扬“兼爱”而大治的思路，与杨朱宣扬“人人为己”而大治的思路完全不同。

• 可以说，理解孔孟之道的核心就有一个“推”字。

既然是一种由自身向外“推”的治人理念（治己也是治人），那么对君主的要求就非常高，因为要靠君主自身的品德来向外推广他的道德，教化天下。于是，儒家对政治的描述自然就是只有“圣人”才能成为真正的君主。

而如果圣人的名和实不匹配（不能“正名”），孟子在这里的政治主张就是百姓可以以“革命”的方式推翻这个名实不配的君王，实现王位更替。而如果君王名实相符，他的统治便是“王道政治”。

“王道政治”与西方近代以来的“权利政治”是不同的政治模式。冯友兰先生在这里提到在现代“民主政治便是王道”，这个结论是值得考虑的。现代西方的民主政治和中国古代意义上的王道政治有区别。

在中国传统的文化中，民众并不追求西方政治模式下的民有和民治，而着重于民享。君王是否能够治理好天下，百姓是否能够享受到贤能政治的治理效果，能否安居乐业，是中国文化下政治合法性的来源。而要想君王能够治理好天下，“推己及人”的“忠恕之道”就是君王必须要具备的能力。

• 所以，“人性本善”、“推己及人”、“王道政治”就从个人到社会到国家一系列的联系在了一起，从而成为儒家从个人修身到治理国家的整个理论体系的根本。

正是在这个层面上，孟子说出了振聋发聩的一句话：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

孟子对“浩然之气”的解释，是将对个人与宇宙的联系上升到“天道信仰”的程度。这就是把人之本性与宇宙之本性合一。《中庸》第一句便是“天命之谓性”，天命的本质落在人身上，人的本性和天之本性是合一的。按照天之本性来保持人之本性，便是一种永恒不变的“天道信仰”。为了不断支撑这种“天道信仰”，需要用一种“浩然之气”来建立人与宇宙万物的联系。

冯先生在这里说“它是超越道德的价值，是人和宇宙融为一体的气概”。

既然每个人都有人之为人的本性，那么每个人都可以培养自身的“浩然之气”，于是自然的发展出“人皆可以为尧舜”的思想。

为了培养“浩然之气”，孟子提出一个是要对道的领悟，一个是要做“天民”该做的事情，这里已经开始有了一种“知行合一”的思想。

可以看到，明代王阳明的思想在这里已经有其发源，这也是为什么我们寻找中国传统的思想一定要回溯到先秦的原因。

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