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先来看看我们的儒家文化，尊崇的是“百事孝为先”；讲仁、义、礼、智、信……而这一切，都是做人必备的道德和做人起码的知识，确实也是巩固家庭、社会发展中不可或缺的根基。而且，我们都已经清楚的认识到，正由于这种历史文化的断层，已造成了社会一种物欲横流，道德沦丧的不良现象。在这种情况下，一部千年以来启蒙教育孩童学生的《弟子规》，唤醒了无数无知的成年人，带来了社会好风气。由此，我们可以清楚地看到，教育的至关重要。
回头再看老子，《道德经》以直指人心根谛的深层次高度，透过表面现象，来揭示宇宙万物和生命的真相，所以和儒家文化从仁义礼智信的层面上讲真善美有所不同。 比如老子认为：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”为什么？ 因为这不但是两种不同的治国模式，而且与一般的认识完全相反，所以老子认为“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德”。这犹如今天所说的法治与道德普天下，虽也有本质上的区别，但要能最终达到和谐大顺，还是必须要经过“常有司杀者杀”的法治过程，这就是玄妙之德。 再联系老子说过：“智慧出，有大伪”。可见老子说的“智”，不是指悟性方面的智慧，而是针对机巧虚伪的才智名利而言。再如同“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”这段话，老子用三个“绝”字告诉了我们一个本质：只有在不用表面文告去宣传那些圣、仁、义、智、利、巧等“有为之美”时，人民才会真正的少私寡欲，回归到内在的纯真朴实，社会才能真正达到自然的和谐。
老子还站在一个超越社会常规的高度指出：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。” 在这句话里，不是礼有什么问题，而是讲在提倡讲“礼”的时候，往往是社会开始缺失忠信、重大问题出现的之时……这难道不正是一种透过表面看本质的辩证法吗？！
今天，我们都还在传颂老子几千年前的那句话：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏……孰知其极？其无正也。” 但是，却有很多人不知道老子所说的“正言若反”——有些看似错误的语言，其实只是去除了粉饰之词，这就是老子《道德经》直达真理深度的风格；这就是“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”——这也正是我们读《道德经》时，不能不知的辩证思想体系。
记得我第一次看《道德经》，读到这句：“天地不仁，万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗”的时候，我对老子文化充满了不解和疑问。 直到后来，我才明白，每个人生命中所有的问题的发生，都是这个人曾经或是当下创造的杰作，是他必然、必须的一个经历。 假如天地有了凡人所谓的“仁慈”之心，它就只能成为无所适从人类欲求的工具。当我有一次发现自己对他人自作多情的帮助，其实是在剥夺他成长的机会和权利之时，我对一些似乎值得同情的问题，开始有了全新的思考：许多人真正需要得到的，不是有限的物质资助，或者是搀扶一把的临时帮助，因为每个人，其实都需要去超越自我！人们所最缺失的，往往是根植于人性之中的弘法教育。
对人生中出现的许多问题，老子还提出了：“及吾无身，吾有何患”；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”的放下自我灾祸焉存，以及人生使命是利民为公、爱心天下的大道思想。 对此，我个人觉得，如果把儒家文化看成是人生景观的一层楼最高处，那么老子文化同样既有一层楼里眼前的风景，又有二层楼上的千里景象，而且还有三层楼上不可用语言描述的奇妙风光。
儒家文化等国学文化，是我们中国历史文化中宝贵的财富；《道德经》这部讲述自然规律、生命规律、宇宙规律的经典，亦是国学文化中璀璨的明珠，是中华文明道法自然、天人合一的根文化。 文化不分高下！这世界上的一切，有太多的殊途同归。在中国传统文化的历史上儒、释、道三家，本来就没有圣凡、高下、好坏等各种分别和对立，这些都是导人向善，全可触类旁通，都是圆融一体，包容一切，故世称一家。所以大家各取所需，何来上下？！ 其实，只要是正法、善法，只要是我们学习之后能落实到生活中，和谐身心、和谐家庭、和谐社会的；能创造更多快乐、积极、担当、自在的正能量的，这些就都是最好的！ 要想做到这一点，我们学习一切文化的根本发心，必须是：回馈社会，利益他人——这本就是天地的品格，生命成功的规律。也唯有如此，我们所学才是有意义的！
注：原文摘自《赵妙果老师讲解道德经.学用者感悟集锦》 作者：国良 编辑整理：道德经学用编辑部 |
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