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命运说 毕宝魁 命运处在有无之间。若说没有，为何生便有别，或富或贫，或贵或贱，或健康聪明，或残疾愚蠢，前者为人爵，后者为天爵。人人平等，不过美好愿望而已。实际人生便有别，不平与生俱来，这便是命运。一切偶然性因素，均属命运。 仅以生命长短论之，空难者，海难者，路难者，与本人善恶无关，均由命运决定，即所谓冥冥之中有安排。有襁褓中便夭折者，有八九十岁尚康健者，亦与善恶无关。谁也无法避免死亡，然如何死，何时何地死，实非自我可以把握。子夏云：“死生有命”，指的便是此点。然如何对待，则有积极消极之别，曹孟德云：“盈缩之期，不但在天；养怡之福，可得永年”，为千古不替之论。即寿命由天定，又不只由天定，人之积极养护锻炼，也可保护延长。天定者，自然之寿命，即所谓“天年”，最长不过一百四五十。可信确有此寿者，恐怕只唐代孙思邈一人而已。想再多活者便是自寻烦恼。万寿无疆，是美好愿望，彭祖八百，只是幻想，嵇康提出之五百岁，并无验证。七十八十为正常，九十以上算高寿，百岁以上是寿星，二百以上是妖精。而妖精是不存在的。人之力，只能保护天年，颐养天年，不损坏糟蹋天年，即所谓“以终天年”而已。 再说成败盛衰。天命不可预知，而兴废可以寻迹。唐玄宗执政前期精明勤勉，任贤纳谏，盛世空前，中国封建社会之顶峰，实在此时。然开元后期则荒淫怠惰，致使奸佞当道，贤能退避，安史乱起，衰败伊始。中国封建社会由盛转衰，实由此端。盛也隆基，衰也隆基。同一隆基，焉能愈活愈愚？若有天命，焉能先佑而后殛？事由人为，此乃明理。欧阳公之论李存勖，诸葛孔明亲远兴颓之论，与此同理，亦千古不替。 个人成功与否，同样可谓“虽曰天命，岂非人事！”即天命与自我各占一隅。天命不可预知，自我却可把握。吾诗句“半由人事半由天”，所云即此意。既云天命，当然不可预知；既然不可预知，当然不必追求，不必理睬。荀子云：“惟圣人不求知天。”“不求”是因无法求到。既然无法求到，“不求”乃最明智之举。“听天由命”，所云不过此意，并非无理。若此，人可把握者只是主观自我部分，而对人之评价，也只看这一部分。所谓“扼住命运之咽喉”，能扼住者不过是这部分而已。 以唐人考进士观之，韩愈四进考场终中举，李商隐五启贡板竟及第，皆拼搏努力把握自我之典范。吴武陵应考，本已落榜，后因主考例行公事向宰相李吉甫汇报，对话时有内侍前来传旨，李本想不利吴武陵反助其登榜，偶然之偶然，便属命运。此类事不多，可遇而不可求。参加考试并尽力，吴武陵自我也；已下榜而复登第，命运也。二者不可缺一。 诚然，在现实中，天命与自我并非等量齐观，而是有主有次，有隐有显，很难说清。天命非人所能左右，故可完全不管，不喜不忧，不羡不妒，不怨不尤，泰然处之。两相比较，自我因素为主为显，容易看清说明，故当在此方面努力。而评价判断成功优劣，也以此为标的。如何对待天命与自我，亦是好汉与坏汉之分水岭。先哲荀子对此有极精辟深刻之论，无以复加，云“故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也。小人错其在己，而慕其在天者，是以日退也。”明智者尊敬羡慕那些自我奋斗而取得成就之人，不羡慕那些天命好之人；愚昧者看不到他人艰辛勤勉而徒自羡慕其天命之好。重视自我奋斗而不仰慕希图天命，故强者日益进步；看不到自我奋斗之力量惟盼望乞求命运之垂怜，故弱者日益退步。荀子之《劝学》，宋濂之《送东阳马生序》，梁任公之《论毅力》，所谈尽此。 俗语云：“好汉赖自身，坏汉赖他人”。那些悲观厌世，穷奢极欲，醉生梦死，浑浑噩噩，一切都归于天命而不敢直面人生者，只“赖”他人而不检讨自己者，便是消极宿命论，我轻视之，鄙夷之，厌弃之。承认命运不同，而在自身上找差距，挖潜力，自强不息，艰苦奋斗，百折不挠，凭借自我之顽强拼搏而取得实绩之人方是令人敬佩之好汉，便属于积极宿命论者，吾敬佩之，景仰之，讴歌之。 古语曰：“天作孽，尚可活；人作孽，不可活”，亦强调人自身作用之重要。至于天命，不求不弃，无法求亦无法弃，只能听之任之。吾常说：“我不管天，只管我自己。”便是此意。孔明云：“谋事在人，成事在天。”苏东坡云：“尽人事而听天命”，其意亦同。“尽人事”，积极也；“听天命”，宿命也，此即吾所谓积极宿命论也。 2004年10月1日写于辽宁大学 |
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