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我和格西老师的思路不太一样，我们是在书斋里念书，麦克先生是实践者，他的实践就是体悟出来的。“格西”是一个藏传佛教的背景，是一个学位，就像我们的博士学位一样，说明他在藏传佛教的研究上面有相当的一个水平。他刚才介绍给大家的是莲花戒大师的《金刚经》著作。我对这个版本没有太多的研究，我们读汉传的《金刚经》最合适的是明代明成祖朱棣组织编辑的《金刚经集注》。这个集注中收集了历代从南北朝一直到唐代90 多家关于《金刚经》的著作。我们做学术一般读的是鸠摩罗什翻译的《金刚经》，这部《金刚经》一共五千多字，可以分成两大部分，这两部分有重复，这个情况可能是当年佛陀在讲经，讲的过程中又有新的人加入进来，他又从头开始讲，所以就形成了两个开头，后来又把它汇集到一起，形成了一部《金刚经》。 《金刚经》核心的精神就是去探求诸法实相，它是大乘佛教的一部关于佛教“空性”的最根本的经典著作。大乘佛教的对空的理解和原始佛教部派佛教的理解不是完全相同的。空是佛教最核心的理论，是佛教对于宇宙万物的一个认识，空不等于没有、不等于不存在。宇宙万物不是由某一个神创造的，而是各种因素各种条件聚集在一起而生成的，这就是佛教最根本的一个宇宙观的理论——缘起论。缘起论告诉我们，一切现象世界都是各种因素各种条件聚集在一起的，因此事物和事物之间是不可分离的。有了这些条件，就有了这些事物，所以整个世界是一个互相关联的整体。世界的形成有四句最基本的话来描述：此生故彼生，这些东西生出来了，才有了那些东西；此灭故彼灭，这些因素消失了，那么那些因素也会消失；此有故彼有，这些东西存在了，那些东西才可以存在；此无故彼无，这些东西不存在了，那些东西也不存在了。生灭是时间的关系，有无是空间的关系，所以无论是时间上还是空间上，都是你离不开我，我离不开你，这就是佛教对宇宙根本的认识。 这些因缘、条件、因素聚集在一起就是缘起。有聚就有散，如果他们不聚集在一起呢？所以缘起法从整体的角度看是你离不开我、我离不开你，从每个个体来讲不可能永远聚集在一起，所以我们就把它称为“无常”。各种因素聚集在一起才可以形成事物，我们不能单独把某一个因素拿出来，因此这某一个因素就没有独立的主体、自性，这就叫做“无我”。一切缘起都是无常和无我，这就是佛教讲的“空”。虽然是无常无我的，但是它们暂时聚在一起看到的现象还是有的，所以“空”不是什么都没有什么也看不到，只是说事物的本质是无常无我的，一切缘起法的本质是空。所以我们一般讲佛法讲的是缘起性空，性空可以说是一切事物的本质。实相，真实之相，《金刚经》告诉我们诸法实相是什么相？就是空相。事物的本质是空相，那么现象世界是怎么出现的呢？就是性空幻有。所以我们看一切问题要透过幻有看到无常无我的缘起实相，这就是《金刚经》告诉我们的一个根本的理念。 我们读《金刚经》就是要我们“破相”来“显性”，不要执着于这个相、那个相，《金刚经》说，凡相皆分别相，所谓能看得见的都是分别的，这是男的、这是女的；这是高个、这是矮个；这是红颜色的、这是蓝颜色的；所以一切的相都是分别呈现的相。凡分别相皆是虚幻相，一切事物的本质是无常无我的，所以要破相显性，那样我们就不会有执着了、有纠结了，不会痛苦、烦恼了，就可以把它放下了。 中国的禅宗六祖慧能著有《六祖坛经》，《坛经》里面就把《金刚经》中这样一个根本的精神归为了三句话：无念为宗，无相为体，无住为本。慧能大师是因为听弘忍大师讲到《金刚经》中的“应无所住，而生其心”， 从而创立了“南禅宗”。就是要告诉我们，不要执着于相，过去了就让它过去，未来也不要去批判它，中国禅宗要我们活在当下。破除无明，用我们的智慧去认识世界，认识我们的人生，来解脱。在实践的过程中，佛教有八万四千法门来度有缘人，你和这个法门有缘，用这个法门来修行，来达到对究竟道理的认识，我们不能够执着于某一个法门就可以解决所有问题。每个人不同的问题、不同的烦恼都需要用不同的方法去解决。佛教是个开放体系，一切善法皆为佛法。 （以上内容为楼宇烈教授在三智书院演讲录音整理，转载请注明出处）
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