|
——我所了解的佛学知识 “空”是佛教的另一个教义，也可以说是佛教的又一世界观，《般若》中说，“色即是空，空即是色。”佛家的“衡准”是“诸行无常”，即认为一切生灭流转变化无常；“诸法无我”，即在有为和无为法中，同时无我可得。“涅槃寂静”，即最后要从生命中解脱出来，不再沉沦于生死轮回中，这被称为佛教的“三法印”，是衡量佛与非佛的标准。在大乘佛教看来，涅槃的境界和世间万物的本性是一致的，两者都是“空”，是不可言说的“妙有”。涅槃，又译作“灭度”，“寂灭”，“圆寂”等，梵文原意是“火的熄灭或风的吹散状态。”它的理论是一个有情众生都是有色、受、想、行、识这五蕴组合而成，也即自我并不是一个永恒的东西，而是有聚有散。从这两个角度来讲，就是一切的生命体都是无常的，都是无我的，即都是“空”的。“涅槃寂静”是来说明我们最后所要达到的一个境界。所谓“诸行”和“诸法”都是指的这种现象，“我”这样一个主体也是一种现象，外界存在的各种各样的东西也是一种现象，这种现象都是无常和无我的，所谓的无常就是它不是永恒的，有生就有灭。所以佛教讲一切有为法都有生、住、异、灭四种状态。“生”就是生出来，然后要有一个相对稳定的时候就叫“住”；“异”就是变异，就是人变老，或者是由身体健康变成身体衰弱，最后就要“灭”。所以它不是一个永恒的，有生必有灭。永恒就是“常”，恒常不变，既然一切的现象有生就有灭，那它就是无常的，不是永恒的，用佛教的话来讲就是生命时期的无常、无我，所以非常厌烦，并感到一种恐怖。要远离它，去追求一种涅槃的境界，也就是非常安静的、没有烦恼的境界。它是厌恶生死，而去追求一个涅槃，因而它要悟到苦，要悟到空，目的就是要断除这个烦恼，来脱离生死，超脱轮回。这是小乘佛教的教义。而大乘佛教强调的不仅仅是个人的一种解脱，更强调的是要解脱众生，而且它从理论上得到发展，认为一切法都是这样。不仅我是空的，一切法也都是空的，诸法是平等的，没有根本差别，所以你在生死中和你达到了涅槃境界没有什么两样。你想脱离生死，去追求一个涅槃，实际上你是从这个牢笼钻进了另一个牢笼。根本问题是什么呢？是你要看清楚生死的本质。认识了生的意义，了解了死的归属问题，你就达到了涅槃的境界。所以，没有离开生死之外的涅槃。既然如此，也就没有离开了世间的觉悟。只要悟到了世界的本性是空的、清净的，那就是出世间了。很多人常说的“生不带来，死不带去，”就是空的很好体现。 同时，大乘佛教非常强调悲智双运的精神。所谓悲，就是一种慈悲的精神，要帮助别人觉悟，帮助别人解脱；智是智慧的意思，就是自我的觉悟和自我的解脱。现在佛教界，有人把大乘佛教这种悲智双运的精神诠释成 “觉悟人生，奉献人生”，是非常有道理的。 中国古典文学名著《红楼梦》中的《好了歌》，可以说是中国传统文人对“空”的最好的注解。其歌曰: “世人都晓神仙好，唯有功名忘不了，古今将相在何方！荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，唯有金银忘不了，终朝只恨聚无多，等到多时眼闭了。世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了，痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了，君生日日说恩情，君死又随人去了。”就连孔子第77代孙衍圣公孔令贻也受佛家“空”的影响，写过一首《空空诗》：“天也空，地也空，人生渺茫在其中。日也空，月也空，东升西沉为谁功？田也空，屋也空，换了多少主人翁？金也空，银也空，死后何曾握手中？朝也空，暮也空，人生犹如采花蜂；采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。”若是一般人有这样的感慨尚属正常，仅次于帝王之尊的孔令贻，竟也有如此之想，则未免匪夷所思了。 人啊，该空的时候就一定要看得开。 其实，佛教也并非完全是消极悲观的。比如大乘佛教提到的涅槃四德：常、乐、我、净，就有了积极的意义。“常”是长生不老，“乐”是幸福快乐，“我”指自主自由，“净”则指道德高尚。在现实社会中，如果人们真的具有涅槃四德，则什么烦恼能将我们羁绊？什么贪欲会使我们屈服？我们会秉着清正廉明的心态，每天带着阳光般的心情，去从容面对人世间的一切的。那样，就会既得大德，又能长寿！ |
|
|
