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生死智慧:人生观与人死观,我的问题,我们的问题(转载)

 月未圆书斋 2016-06-18

生死智慧:人生观与人死观,我的问题,我们的问题
作者: W老师

  
   生死智慧:人生观与人死观
   从经验来讲,一般地说人皆有生有死,至少到现在为止,道教的丹鼎派还没有研究出真正的长生不老药.所以我们的哲学对于人生问题的总的看法称为人生观,他们关注人生,关注现世,从人的生存角度来思考问题.正如儒家创始人孔子所说,“未知生,焉知死?”.宗教则恰恰相反,他们没有人生观,只有人死观.他们从死亡的角度来思考人生,强调人生的所有旅程就是在走向坟墓,“生死相依”“有无相生”,进而认为“未知死,焉能生?”.确实人生总是不完美的,白驹过隙,沧海一瞬,谁能如彭祖之长寿,谁又能比寿龟之高龄,即如彭祖,号为长生,又怎能永恒?人生短暂,在此短暂的人生中又有太多的不如意,曹操云“人生几何,去日苦多”,其实生有何欢,死有何哀呢?所以人生观和人死观的出发方式都不能解决人的问题,两者结合起来看才是真正的解决方式,这就是生死智慧.
  
  人存在的真正价值是什么?人存在的真正意义为何?追问的人何其多,回答的答案又何其异.但这一问题得到解决了么?这一问题能否真正的解决?这一问题还可以怎样解决?这一问题是不是一个问题?
  许多学说,许多哲学,许多宗教给出了不同的答案.这也是我读书的动力.但不幸的是我发现这是徒劳而无功的.所有的学说都是教条,我们把它背得再熟,写出多少解说和阐释,在课堂上给学生讲得多么生动和声泪俱下,问题仍然是问题,他没有得到切己的解决,没有真正的解决,我们仍然活着,但活在空虚中,活在他人学说的欺骗下,活在言相世界的隔离之中,与真正的世界隔绝了.
   我曾经求知于西方大哲,古希腊哲人言说着存在而远走;休谟解答了我部分的疑问但却给了我更多的疑问,甚至解构我的自我同一性,我连自我都失去了;康德很有自信的告诉我,我应该按照先天的律令看着头上的星空畏惧而严肃的走完这一生,但星空之下的我却依然彷徨失措;胡塞尔推翻了一切,告诉我暂时放下自我和他者,这些都是现象,都是一种意识流,但我不能就只任意识在流;海德格尔写了部天书,我忙急切地寻找,他劝我忘了我自己,只有场,只有此在,此在是唯一的存在而又能反思的存在者,古希腊哲人的bing应该是to be,但是去be个什么,只是在时间洪流中漫无目的的漂泊?他把我扔在了半路上.
   我求之于中国哲学,在故纸堆里找寻远古的智慧,大部分古人在唯圣唯书中自满的追求着当官发财和多妻多子,高唱着仁义道德却实行者自己批判的逍遥,他们也许很自满和自信,我却读出了悲伤和矛盾,他们欺骗着他人同时欺骗着自己,这也许龌龊但这也许就是生活. ’
  我继续放眼远古,孔孟在不停的奔波,他们告诉我我们人生都有一个使命,都需要实现心中的道,人的本质是仁义,人应该孝顺父母,尊敬师长.人没有自我,有的只是一个家族,人是家族的一部分,是家族之网的一个原子,是父亲的儿子,是祖父的孙子,是儿子的父亲是孙子的祖父更是老婆的丈夫,你应该为这个网的牢固不破而努力;人又是天下这个大家庭的一部分,你应该为大家庭而努力,这就是你要的价值.但是我看到孔子看着滚滚洪涛依然在无奈的叹息,我看到孟子在众多的追随者中沉迷于倾倒众多粉丝,他来不及跟我详谈留下两卷破书驾车而去.
   我找到老庄,说尽好话才见到二位真人,但他们两位为争青牛而无意回答,留下两卷天书扬长而去.我读了半天,大意是说,我们这些人是老鹰生的燕雀一代不如一代,老子说我们生活在名相世界里太久了,不能再找回自己,最好的办法是绝圣弃智,回归婴儿状态.庄子则告诉我道为天下裂,在现代分科之下,道已经破败不堪了,那种至人和真人是往事不在了.我除了后悔晚生了几千年以外别无他法,徒劳而返.
   途中遇上道教的仙人,他们告诉我人生应该追求长生,并且他们有长生之药,但我还没有来得及购买,秦兵因为始皇吃了长生药而死追赶而来,道士夺路而逃.我想也没有什么后悔的,反正短短几十年已经令人如此苦恼了,长生之后痛苦也相伴,反而死不了,岂不麻烦?
  又碰到几个宋明理学家和和尚争论不休,一方说“即心即理”,一方说“即心即佛”,争得面红耳赤.我冒昧问道:“你们的理由是什么?”结果他们围住我,大怒的反问我,你的心反观一下,理(佛)就在那里,你睁着眼到处找,这不是骑着驴找驴吗?我说我没骑驴来啊.和尚打了我两巴掌,理学家又加上两脚,大骂我根本就没有心.我只有委屈得落荒而逃.
   归途中碰到玄奘,见其面善,有高僧大德之风,追随他住了一段时间.他无暇给我讲解,只是昼夜不停的翻译着一些梵文,一边咒骂支娄迦谶和鸠摩罗什不懂梵文,翻译的经书都是狗屁不通,一边兴高采烈的讲述着他在印度力挫众高僧骑着大象傲视群雄.我想他如此辛苦九死一生搞了这些乌尔吧唧的玩意回来,里面必然有我想要的西.于是从翻译中找来几则急切的翻看.但见里面流派众多,众说纷纭,一般来说都认为人生和世界诸现象都是因缘所聚,我们是父母的姻缘所聚,我的朋友是缘分相交,万法都无自性,都不可单独存在,所以就叫做空,万物和我们又都在缘分的连接的虚无的网中,所以毕竟是有,叫作妙有,或叫做缘分天空.人生执着于网中的任何一根丝,这跟丝就成为烦恼丝,执着于爱情,则担心爱人的生死离别,恐惧爱人的移情他恋;执著于友情,则担心朋友背信弃义,见利忘义;执著于金钱,则把自己变成金钱的奴隶,成为傻儿吧唧的保险柜,但毕竟又保不了险;执著于官位,则整天狗咬狗、人咬人甚至人咬狗;执著于执著,则就成为执著,丧失了自己.所以应该拔刀斩尽烦恼丝,跳出三界外,不在五行中,归依佛门.这样的好处是没有任何的网,因此按照先前的因缘理论,也就成了真正的我,成了自性的我,但正如没有网的蜘蛛从中摔下,我们获得自性的同时也就成了空.但是当我回到现在,却找不出这样理想的清修之寺,和尚们除了收香火钱搞点旅游业还在玩弄着手机和电脑,甚至每天都在执着的数钱,我无尽感慨,理论毕竟是理论,和尚们难道都在念经?.
   这些老家伙们!告诉了我些什么,又什么都没有告诉我,因为这些“什么”根本就不是我想要的“什么”.于是我想这些都要靠我们自己去反思去生存去体验,没有人能够告诉我.所以人首先是要活着.活着就是生存,生存在现在也许并不难.活着的同时还要活的好.活的好,很难,但可以追求,执着的追求,这样我们至少拥有了执著,在执着中麻醉着自我.但正如诗人所说,我们不能像有些人“他活着,但他已经死了”,所以还要活得明白.活得明白有时候很重要,有时候如果不明白就不太好意思活着,但是大多数人这么活着却不明白,少数人活着也很明白却没办法告诉我们.

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