中庸感悟（一）：致中和，天地位焉，万物育焉(2011-10-20 18:49:50)天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 如果说大学是价值观，那么中庸就是方法论。中庸是论述智慧根本的著作，集中体现了中国传统文化的智慧。这种智慧的源泉与中国文化的源泉一致，都是来自天，及自然规律。人是天地所化育，生活在天地之间，所以符合天地自然规律的人的行为规范才是最智慧的。这是中庸所有观点的本源。我们用这样的思路去理解中庸，一切就显得符合逻辑，是自然而然的结论。 中庸开篇，讲了三个概念：性、道、教。天命之，谓性。大自然赋予的一切，就是本性。赋予人的即是人性，赋予物的，即是物性。性，即本质。正是因为人也好物也罢，都是天地化育的产物，他们的本性就是自然所赋予的。道就是遵循天赋本性的一切原则、方法。因为只有按照本性的规律去行事，方能达成合理的效果。虽然说性是天地赋予，但是很多人由于种种原因并未完全明了天赋本性的内涵，所以遵循天赋本性的道也常常有所偏差，于是就需要修正，修道的过程就是教化。按照这一逻辑，教化的内容和方法就应该根据性的本源——自然规律来实施。中庸以此为开篇一箭双雕：既表明了它所要阐述的观点的来源、依据，也告诉读者为什么要学习中庸的原因。 遵循自然规律的道时时刻刻伴随着我们，我们的每一个举手投足、行言处事，都会有相应的道，即便我们做出一些违反自然规律的事情，但是符合自然规律的那个做法依然存在，这就是所谓的道是一刻也不会离开我们的道理。如果可以离开，那它就不是道了。 既然道是须臾不可离的，那么按照道的方式去行事，就是持续不断的了。但是有的时候遵道而行比较容易，有的时候却比较难。什么时候比较难呢？就是在没有人监督的时候，这是人之常情。所以我们要自己告诫自己：在其他人看不到听不到的地方，就要特别行事谨慎，时刻保持一种战战兢兢、如履薄冰的心情。为什么必须要这样做呢？因为没有什么比隐更容易显现了，没有什么比细节更容易彰显了。越是隐藏的事物就约容易被发现，越是细微的东西越是容易被夸大。这是我们生活中经常遇到的规律。所以有品格的人一定是在独处的时候更加谨慎。“慎独”也就是成为很多儒家人物的座右铭、堂中条。 接下来中庸又提出了两个概念：中、和。每个人都有七情六欲，有喜怒哀乐。当喜怒哀乐的情绪没有发出来的时候，这种状态就是中。中是一种静止的、本初的、绝对的状态，在运动发展的世界中，中这种状态只是一种理论状态，就好比哲学上的静的概念。当喜怒哀乐发出来的时候，人能够保持合适的状态。中节的中是符合的意思，节是指有度、有控制、有节奏规律。这里的节奏规律就是指该喜怒哀乐的时候就喜怒哀乐，但不会喜怒哀乐过头、喜怒哀乐到失控。用数学的思维解释：把所有的发至中节的喜怒哀乐加在一起，就是零，就是中。这种中节的状态就是和。“和”是动态的，现实的，就相当于哲学意义上的动。所以有句话讲和而不同，因为有不同，所以才要和。如果没有不同，那就是中。如果有不同而不能和，那就会失去平衡、失去控制，导致矛盾恶化，这就是不和。人追求和的状态，和以中的状态为标准。推而广之，中是天下万事万物的本源本初本质，和是天下万事万物所追求的最为通达的大道。 当事物达到中和的程度时，天地就各就其位，各行其是，各自会正常地发挥出各自的功能，在这样的和谐环境下，万物就得到了化育，获得了蓬勃的生机。天地大自然都是如此，天地大自然所化育的人伦世界的一切物、事演化都是如此。 后一篇：问答 |
|
|
