“中庸”做人好办事

“中庸”做人好办事

    消费时代的来临导致现代人越来越倾心于感官的享受，这引发了许多典型的现代病。对名利、金钱、地位的过分追求，势必使人不能平静地对待自己的际遇。欲望过度跟性事过度一样，一旦超过其自身的承受力，到头来吃苦的还是自己。在这样的大背景、大前提下，中国古人提倡的“中庸之道”又重新回到了我们的视野。
    “中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的最合适的“度”。对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法。合适，就是不走极端。但目前，中庸之道往往被我们理解为平庸和圆滑，认为中庸就是溜须拍马、两边讨好，就是和稀泥；这是一种很大的误解。
    中庸之道，强调的是做人的艺术和做事的方法，其实质是物极必反、以柔克刚的辩证哲学，它源自古人对世界的洞察与体悟。我们看这个世界，它总是阴阳相对、黑白相依的：有男人就有女人，有吸引就有排斥，有物质就有反物质。可以说，我们生活在一个“相对”的世界，任何事物都是“二元性”的。
    任何一个概念，比如“白”，究竟什么是“白”呢？你想解释它，首先必须找到一个跟它相对的概念。如果你把它解释成“白色”，就必然是想到了“黑色”，没有黑哪有白呢？如果你把它解释成“清楚、明白”，就必然是想到了“朦胧、模糊”。再比如“男人”，什么是“男人”呢？如果你不知道“女人”这个概念，又何来“男人”一词呢？
    可以说，我们的思维方式，我们的整个人类文明，都是基于这种“二元性”思维的。绝对的“一元性”，是不能用我们人类的语言去描述的。
    说到了绝对的“一元性”，就必然要说到世界的本质。老子说：什么是世界的终极呢，实在是没有办法说明白；既然没办法说清楚，就权且名之为“道”吧。所以，只是一个权宜之计，并不是那个真正的东西。
    这跟佛家有异曲同工之妙，为什么佛家强调“万法皆空”呢？因为诸法假名，故不真；那个真实的东西，是不能说的。佛祖拈花，迦叶微笑，他在笑什么呢？你只能自己去“悟”，说出来就不是那个东西了。
    而儒家不同，它是强调经世致用的，所以它的中庸之道正是应和了这种客观世界的“二元性”。它更接近一般人的需求，更符合“人性”的“相对性”。这也就可以解释，为什么孔子说“未知生，焉知死”、“敬鬼神而远之”了，他不去探讨那个“绝对”是否存在，只是教我们生而为人，如何“好好活着”。
    说完了相对与绝对，接下来我们看看什么是真正的中庸之道，以及我们应如何“走”中庸之“道”。
  “四书”里面有《中庸》这本书，其开篇便是：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。喜、怒、哀、乐之未发谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
    这是《中庸》里提纲挈领的一句话，也基本上把所有儒学都讲完了。中庸，既不是简单的折中，也不是庸俗的中间路线，其主旨在于修养人性。中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位、各适其适。
    中庸之道，是让人们自觉地进行自我监督、自我完善，把自己培养成具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合内外之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。
分而言之。“喜怒哀乐之未发”，是个什么状态？关键是“未”字，表明古人不主张在错误观念到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。一旦在心念纷飞之前便自觉，那么随后思绪所及便无不合乎自然之道、中庸之道。
     每个人都有感情冲动的时候，但是必须将冲动控制在一定程度之内，太过就会产生伤害。《黄帝内经》中说：怒伤肝，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。所以喜怒哀乐等情绪，都不能太“浓”，“归心静然，可以长生”也。至于如何才能控制住自己的情绪，就需要平日多培养自己的一身“浩然正气”，正气足则邪不能干。
     著名哲学家冯友兰先生有这样一句话：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”中庸之道其实是通往极高明境界的一种最适当的方法，它的特点正如中国古人所说：“绚烂之极而归于平淡。”

孔子把中庸称为至德，这既说明他把中庸视作道德的最高准则，也说明中庸是他的哲学基础。孔子的中庸之道，简单来说就是反对过与不及，要在过与不及的两端把握一个中点、一个度，这样才能保持事物的常态不变。
这个道理说起来不难，做起来难，因为人总是喜欢走极端的，总是长于破坏、短于建设的。不然，不会有克尔凯郭尔的《非此即彼》，更不会有当年的“打倒孔家店”。孔子对人的这种劣根性有深刻的洞察，所以他在《论语·雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说，中庸作为道德标准，该是最高的层次了！但人们不了解它，已经很久了。孔子为什么这么说呢？

他解释道：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

我知道人们为什么不按客观规律做事，不行中道。因为聪明的人易过头，愚笨的人则做不好。我知道为什么中庸的道理懂的人少，因为聪明的人虽了解却不以为然，愚笨的人想理解却无从下手。

最精彩的是最后那个比喻：人莫不饮食也，鲜能知味也。每个人都会吃饭，但又有谁能真正品出其中的味道呢，实在太少了！

能吃，不代表喜欢吃；喜欢吃，不等于会吃。能吃的人，饕餮一生也未必知道自已究竟在吃些什么；喜欢吃的人，津津乐道于某些口齿的“艳遇”；而真正会吃的人，于寻常瓜菜中也能发掘出旖旎风情，于寻常景致中亦可享无边风月。

还有的人虽然了解中庸之道，也想做到，但就是不能长期坚持下去。孔子说：即便了解了中庸之道，不长期固守“喜怒哀乐未发”的规矩，也是不成的。

我们东方的哲学，从来都是“行不到”则“知不达”，做不到就不要说。没有“行”的“知”，只是自以为是而已。只是能说会道、口若悬河，到头来也不过是“口头禅”，对于自身境界的提升，起不了任何作用。这也是为什么人们常说：光说不练假把式，光练不说傻把式，又练又说真把式。

不但孔子身体力行中庸之道，他最喜欢的学生颜回更是深契其精髓，孔子曾经这样夸奖这位徒弟：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。下面我们来看看，颜回学“中庸”以致用，未卜先知的故事。

有一次，鲁定公饶有兴致地问颜回道：“先生，您听说过东野毕很擅长于驾马吧？”

颜回答道：“擅长是很擅长，不过他的马将来必会跑掉。”

鲁定公听了很不高兴，东野毕擅长驾马是众所周知之事，可如今，颜回却说他驾的马必会跑掉，不知颜回是何用心。便对旁边的人说：“原来君子也会诬人啊！”

颜回听后，没有辩白什么，默默退了出去。

颜回离开后第三天，掌管畜牧的官员突然跑来报告鲁定公说：“东野毕驾的马不听指唤，挣脱缰绳，车旁的两匹马拖着中间的两匹马，一起回到马厩里了。”
鲁定公一听，惊坐而起，急忙唤人派车将颜回召来。

颜回到后，鲁定公便向颜回请教道：“前天，寡人问您东野毕擅长驾马的事，先生您说，擅长是很擅长，但是他驾的马必将跑掉。不知您是如何预先知道的呢？”

颜回起身答道：“臣是以政事推测出来的。以前的时候，舜帝善于使用民力，造父擅长使用马力。舜帝不穷尽民力，造父不穷尽马力，因此在舜王那个时代，没有避世隐居或逃走的人，而造父手下，也没有不听指示的马。但东野毕在驾马的时候，虽然骑着马，拿着缰绳，姿态很端正，驾马的缓急快慢，进退奔走，也很合适，只是当经历险阻到达远方之后，马已经筋疲力尽了，他却仍然对马责求不止，臣是从这里推想到的。”
鲁定公很赞赏地说道：“原来如此啊！果真如您所言。不过，先生您话中的含义很大，能不能再进一步说明呢？”

颜回说：“臣曾听说过，当鸟被逼急时就要啄人，兽逼急了就用爪子乱抓，而人被逼得没办法时便要欺诈、叛乱，马被逼过头了自然就会逃奔。从古到今，没有使其手下处于极点，而自己没有危险的啊！”

鲁定公听了颜回的话后很高兴，感到非常受益，也很佩服颜回的智慧与德行，便将此事告诉了孔夫子，夫子听后，微笑着说：“这就是颜回之所以为颜回了，他一直都是这个样子啊！”

颜回观东野毕驾马，却以舜王政事断定有佚马之后果，二者之间看似并无关联，然而道理却相同，那就是：过犹不及，物极则反。用比较通俗的话说：狗急了跳墙。

舜为一代圣王，仁心爱民，不穷其民力。人民都能安居乐业，自然会拥戴他了。东野毕虽然很有一套御马的技术，但对马却无体谅之心，马自然不堪忍受而奔逃。所谓“有压迫就有反抗”，说的就是这个道理。这就像一统天下的秦始皇，一味奉行法家的铁腕政策，最后弄得民不聊生、鸡犬不宁，结果必然是官逼民反、自取灭亡了。

凡事做过了头，必然会走向反面，最后让你没有好果子吃，这就是古人推崇的中庸之道。当我们时时以平和中正之心待人接物，事事不偏不倚，弃其两端、取其中道，定能无往而不利。
来源：何龙《方与圆》

感悟：世上一切成功者，必然遵守的做人做事法则。方乃做人之本，圆为处事之道。我们看天地，天圆地方；我们看铜钱，外圆内方；方和圆本来是一个天平的两端，阴阳的两极，它们既可以互相制衡，又可以互相转化。中国的传统文化强调的就是修身养性、齐家、治国。其中，修身养性至为重要，它是做人的根本，也是做人的最高学问。做人首先要求一种正气，只有堂堂正正地做人，才能干一番事业，这是“方”的一面。为人处事要善于与人相处，谦虚处世，不要挑剔别人，以诚待人，在处事中使自己的品德不断升华，这是“圆”的一面。人的一生就是方与圆的邮寄结合，内方可以身心贯通，井然有序；外圆可以减少阻力，便于运动。在我们日常具体的工作中，“方”就是国家的方针政策法律法规和各项规章制度，是做人的道德和原则；“圆”就是在规定的范围内，对法律法规贯彻落实、对各项规定合理应用的方式方法和工作的技巧等。作为个人，不仅要具备优秀的品质，如理想信念、热情、自信、责任等，还要具备积极的工作态度和恰当的工作方法。文/单眼老表