禅修觉知---活在当下  (2013-12-26 10:45:00)
经常可以看到一家人坐在客厅看电视,当气象报告完了之后,问明天气温几度时,往往没有一个人可以答得出来. 大家眼睛都向着电视,却听而不闻,视而不见.。
也有人一面吃东西，一面看书，不知他是在吃东西，还是在看书。可以说，他同时在做两件事，事实上，他两者都没做好。
也有人离家之后，才又担心家里的电灯、煤气有没有关好。在离车之后，才又担心车子有没有上锁。
日常生活中，这些心不在焉，没有活在当下，没有觉知力的事件层出不穷。平常，我们在做事或经验大多事情时，几乎很少或者根本不具觉知力，可以说，大多数的时间都在白日做梦，都在成见茫然的大雾中，迷失了方向。我们很少会注意到像穿衣服这样简单的事情，竟然是一系列复杂细微的动作变化。日常生活中，对于身体各种姿势、肢体各种动作的微细变化，我们从未觉知、从未体会，甚至完全忽略。我们习惯生活在自己脑海中的另一个地方，活在自己虚拟的问题和忧虑之中，胡思乱想。一颗心总是与妄念同在一起，一直没有与觉性同在。大多数的时间，不是想着过去，就是想着未来，都活在过去的追忆和对未来的渇盼揣测之中，没有活在当下。总是不能回归到自己的身和心之中，没有活在当下。总是不能回归到自己的身和心，不能与自己同在一起，不能以自己为`皈依处。总是不动看清自己身体与心念的生灭，只注意别人，在意别人，看着外在的东西，往外追寻快乐，祈求外在的人事物来保护自己。
我们整天都在动，全身的姿势整天都不停地成变换，我们自己却很少注意觉知它。由于我们没有以觉性生活在当下，所以没有跟自己身心的动作在一起。我们若能时时刻刻觉知身体每一个姿势动作的变换以及每一个心念的起伏，就是时时刻刻在觉知身心的实相，就是活在当下，不致于迷失了自己，这种觉性才是自己的皈依，这种不依赖他人，不心外求法，时时以自己身心为皈依处，才是永久的皈依，生命才有意义。
日常生活中，我们可以从觉知自己行住坐卧四种主要身体姿势的变换开始，来培养强的觉性。在觉性增强后，就能观察心的活动，看清心中起伏的念头，看清身心真正的实相。这种以观察身体动作、觉知姿势变换、觉知心念起伏来培养正念相续、觉性如炼的修行方法，与日常生活互相结合，方便轻松又自然。
觉知气息时只需要单纯地察觉气息本身，以整体的概念去认识它，而不去注意气息里的个别特性，例如气息的冷、热、硬、软、推动、流动、涩、滑等等。就好像看见一个人时，只是单纯地知道那是人，而不去分别他的肤色、发型、体态等等。事实上，冷、热、推动等个别特性是气息里四大的相。如果去注意这些相，就变成在观察四大，而不是在修行安般念了。这些相总合起来就是气息，因此修行安般念时，只需要将气息本身当作一个整体概念，轻轻地对它保持觉知即可。
佛陀在《大念处经》中教导初学安般念者要了知气息的长短。意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。这里所谓的「长短」是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度，而不是指距离的长短。呼吸速度慢的时候，经历的时间就长；呼吸速度快的时候，经历的时间就短。了知呼吸时间长短的目的只在于帮助维持正念于气息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短，也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短，如此即可使正念持续的时间逐渐延长。正念持续愈久时，定力自然就愈深。 呼吸是最实在的，是人生是生活最真实的当下，可是古往今来多数人去注意他，多少人知道认同与宇宙的万千奥妙都在这一呼一吸中。包括智慧甚至很多本领我佛慈悲把这个奥妙通过自己的亲自实践无私地告诉了众生。 
“我知道当下最美好。”坐也是一种快乐，稳如磐石，安然自逸，回归到我们的呼吸，我们的微笑，我们的本真，我们与生命的约会就在当下这一刻。如果当下我们没有平和与快乐，什么时候才会有—明天，还是后天？是什么阻碍了当下的我们获得快乐？当下最美好，在我们跟随自己的呼吸时，我们可以简单地诵读：“放松，微笑，当下一刻，美好一刻。” 
我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命；而禅坐可以带我们回到真我，超越我们的习气，让我们真正体悟和品尝我们的整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。禅坐刚好相反，它完全改变我们“正常的”运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观念，化为自然素朴的虚空。 我们被分割成许多不同的部分，我们不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心生活，让我们觉得自己散置各处，没有人留在家里。 而禅坐，就是要把心带会家。正念的修习，可以纾缓我们多生多世以来所累积的负面心态、侵略性和混乱情绪。这时候，不是压抑或沉入情绪之中，而是尽可能以开放旷达的宽容来观察情绪、念头和一切生起的东西。 西藏有一句很有启示性的话：“禅定什么都不是，禅定只是熟习而已。”换句话说，禅定只不过学习去熟习禅定的修行而已。有句话说得好：“禅定不是苦求，而是自然融入。”当你持续练习某一种方法之后，禅定就慢慢生起。禅定不是“做”出来的，而是当我们练习到完美无缺时自发产生的。 当你在练习观呼吸的时候，千万不要在心中做任何的说明、分析或自我安排设定等闲话。不要把你心中持续不停的评论（“现在我正吸气，现在我正呼气”）误以为是正念分明；重要的是纯净的当下。 不要把注意力太放在呼吸上；只要把百分之廿五的注意力放在呼吸上就够了，其余的百分之七十五是宁静而开阔的放松。当你对呼吸越来越了了分明时，将发现你越来越清醒，你已经把散乱心收摄回自身，成为一个整体。 这时候，不要再“观”呼吸，让自己逐渐与呼吸结合为一，就好象你正在变成呼吸一般。慢慢的，呼吸本身，呼吸者，和呼吸的动作合而为一；对立和隔离都消失了。 禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所着”。 有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悦，这就好象水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀到罐底，水的自然明净本性也就会呈显出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。 
因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。 古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好象是峻峭的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而狭的峡谷，然后像一条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪或波浪出现。 有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏话说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。（网络）
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