智证之缘起和合，因二成三

 

智证之缘起和合，因二成三

 

　　复礼法师曰：“观业者，业因心起，心为业用，业引心而受形，心随业而作境。然则因业受身，身还造业，从心作境，境复生心，若影随形而曲直，犹响随声而大小矣。”

 

　　传曰：《广百论》偈曰：“眼中无色识，识中无色眼，色内二俱无，何能令见色？”僧灵润尝修此观，曰：“舍外尘邪执，得意言分别；舍唯识想，得真法界。前观无相，舍外尘相；后观无生，舍唯识想。”尝与法侣登山游览，野火四合，众皆奔散，润独安步顾陟，谓法侣曰：“心外无火，火实自心。谓火可逃，宁能免火？”及火至润，而潜然息灭。

 

　　李白有诗曰：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。”月亮、李白、影子，加起来成了三人。如果你对着一个V形的山谷高声叫喊，很快回声传来，与你喊的一模一样，你怎么变它就怎么变，仿佛山谷里另有一人学舌一样。这就是如影随形，如声逐响。人们都知道影子和谷响是空的，并非实有，实有的只是月亮和人，你的喊声和山谷，但这两者和合就能产生第三者。譬如两根芦苇，它们本来各是各别，但你若把两根芦苇交叉着依靠在一起，就产生了一个交叉的图像。人们以为这个交叉的图像实有，其实还是两根芦苇，实无第三者产生。根、尘、识三者，与此相同。譬如眼根，如实来看，它只是眼根，里面并无色与识；色尘、眼识也不例外，色尘里没有眼眼根与眼识，眼识里也不含有眼根与色尘。但眼根与色尘和合，即能产生第三者眼识。譬如镜子、花朵和镜中花相，镜子本身并无花朵与花相，花相也只是花相，并无镜子与花朵，花朵本身也无镜子与镜中花相，但镜子与花朵相对和合，即产生第三者镜中花相。影子、谷响、镜中花相，皆缘起和合而有，并非实有，心识也如是，根尘和合而生，虽有假相，其实无生。

　　世间的万事万物，皆是我内根与外尘和合而有之结果，皆是假相。譬如杯子相、电脑相、人相、我相、火相、水相等等诸相，其实都是一心之相。若能观知无相，则知所谓杯子电脑人我水火等，不过是名言分别，非实有此相。如果更能观察，心也是心相，其实无心可得，则能契入法界实相。

　　僧灵润与同伴游山，突遇山火，大家纷纷逃避，唯其信步而行。他对同伴说：“心外无火，火实自心。谓火可逃，宁能免火？”这话很容易使初学误解，真以为心外无火。他的意思只是说，所谓火者，只是心相。若有人指着燃烧者问他：“你说心外无火，这个是什么？”他会回答：“这个非火，不是无这个，若无这个，佛法成断灭。只是无火相，因为火相在心不在外。”据说有一老母与释迦同居一城而不欲见释迦，忽见水缸上有释迦，门上有释迦，她用双手捂住眼睛，结果十个手指都是释迦。其意味正与此相仿，火是心相，越逃越旺，没准外面的那个东西已灭了，心中的火还在烧个不停。

　　至于最后说火烧至灵润而自熄，只是让初学者于此法门生起信心，诸位切莫作奇特神秘会。为什么若作奇特想，恰恰是世俗见？因为佛视神通为寻常，世俗多以神通为奇特。佛法不反对神通，但不以神通为根本来度化众生；佛法的力量也不是通过神通来显现。为什么不宜过多渲染神通？唯恐众生舍本求末！