秋冬养生之道在于“舍”

我们常提到人生之四季——20岁之前为春，20-40岁为夏，40-60岁为秋，60岁之后为冬。圣人五十而知天命，所谓天命，在《荀子·天论》中，荀子把“天命”理解为具有必然性的自然法则，认为“从天而颂之，孰与制天命而用之”，荀子指出“天行有常”，自然界的变化有自己的规律，不受人的意志支配。孔子学《易》，乃知天命。我们虽听到过“天命”这个词，未必能知，只有先信赖圣言，通过学习，以求知之。

回到养生本身，最大的养生人群是40岁以后，为什么是40岁以后，因为40岁以前有天地帮你养着！我们人到现在所做的一切都只做了一件事——就是变着法儿的对自己好。无论修禅修道修佛，都一样，只做了一件事，别的啥也没做。可是在天地之间有个什么呢？一个很真实的现状：春夏，天地是做加法的；秋冬，天地是做减法的，这就是道！

春天，树叶会丰满，自然万物都在生长，一切都生长，人也生长。当然，人没有第二春的。人无再来时！别的有第二春，人是没有第二春的。这是不可逆的！过了这村，就没有那个店。自然万物，都是春夏做加法，秋冬做减法。

就养生本身，我们首先要确定一个加减的关系，就是我们需要重新去思考自己的得失观。喜怒哀乐，是我们最重视最关照的东西，喜怒哀乐来自于哪呢？来自于得失。一切都是得失。最直接的表现就是喜怒哀乐。我今天高兴了；我今天不高兴了；快乐了；不快乐了，就是得失！计较的就是得失。因为人有时是没有道理可讲的，天地也是，它自然就是这样的。该给了给了，在人身上也是一样，这个五行里头，春生，夏长，秋收，冬藏，到土就是一把臭骨头，没于三尺黄土，灰飞烟灭。人生，世间万物，都是一个过程。这个是什么？这不是思想，这不是意识，这是道。

道是什么？道是绝对，超越是非、善恶、对错，超越一切一切，这是道。所以人怎么去与道相和？怎么样道法自然？我们怎么样慢慢去了解它？去相信它，去认知它，去超越它，最终要超越它！

道法自然，养生要回到道上养，道是不可违的，只能合道。40岁以前是顺水行舟，天地帮你养。40岁以后也就是秋天以后就需要自己关照自己。养生一个要养身；一个要养心。秋冬是个寒冷的相，这时候要知道收、藏，让身暖，让心暖。

在座40岁以上的占绝大多数，养生最重要的就是秋冬土。秋在《内经》里主什么？主肺，主悲。春夏做加法，秋冬做减法，这还不是圣人要求我们做一个高尚的人，而是天地给我们减的。首先40岁以后身上哪个地方减啊？体能、体力、记忆力、恢复力、视力，什么都减，连胃口都减。因为当令嘛，到后面睡眠时间都减了，一切都减了，你不想也给你减了。这个是道，这个减是把剪刀。舍不得也要减，最终减到火葬场。

人生秋冬的养生，首先面对的是什么？是减法。

那么怎么面对这个减法呢？金主肺，主义，舍生取义，可是我们往往是反的——见利忘义。很多人到最后离开这个世界的时候，要取的越来越多。不停的做加法，最终是最后一根稻草，压倒那个骆驼。这个要小心！天地本身，人与自然是有一致性的。道家讲人是蝼蚁，人很渺小，甚至少穿一件棉衣都可能冻死你。一旦有个不当……当与不当就是理，正当就是有理，不当就是无理。

金是义，舍生取义。我们要会算账，这个帐我算下来：“舍”是最划得来的。秋天的相是杀伐之气，杀和夺是秋的本质。所以“顺天则昌，逆天则亡”，天之气就是杀伐之气，秋冬就是个夺命枭雄，你不想，它强行把它拿走了叫“夺”，不管你想不想给，反正都留不住。这个就是舍生取义的根。

秋天又是最美的，秋天是收获的季节。对应美的角度，秋冬之美跟春夏之美是完全不同的，秋冬之美，前提是“自知之明”。不然，尽管物质很多，但心里面是空落落的，别人看着你很美，因为物质层面很丰富，但心里面的缺，不是听歌剧品红酒抽雪茄能补得了的，心里面安不安只有自己才知道，我老师写的书名叫《如何安心如何空》，当然我说的这个安心还不一样，你里面安的是个什么心？烦躁心？忐忑心？焦虑心？外面金山银山都没用，那就麻烦了。

秋冬之美，只有养到“自知之明”的时候才是美的，不然恐怕是无福消受。一切作用于情绪的最终还是喜怒哀乐，无非我们错觉的把得失当成了喜怒哀乐。可是在秋冬的得失是有余的，充分的有余，从一个亿到十个亿，可是不足的更加的不足，用的方法不是扬长避短，而是取长补短，养的是短，补的也是短，40岁以后所做的一切的一切，都是补短而不是扬长，要不然就自寻短见，就相当于自杀了。所以秋之明也，圣人讲的“三十而立，四十不惑，五十知天命”，就是明，当然人要做到自知之明还是很难的。

人生很难自知，很难。“人贵在自知之明”，如果一切的“明”，都是明在外头，成为某个领域的专家，那不叫明。中国文化讲的“自知”才叫“明”。不明，就是驴子拉磨，每天都是重复。

40-60岁之间最丰富，义不义气，就看得失观，计较得失最终一定被得失所累，被得失所困。