易中天：中庸与自强的做人智慧

 

 

 

 

　　先秦时期，诸子百家争鸣。

　　先秦诸子，就是从春秋晚期到秦汉之前这三百年间我们民族最伟大的思想家。由于他们后来被分为儒、墨、道、法、名、杂、农、阴阳、纵横、小说十家，因此又叫九流十家，也叫诸子百家。

　　诸家当中，影响最大的是儒、墨、道、法。最有名的代表人物，则是孔子、墨子、老子、孟子、庄子、荀子和韩非。他们的名字在全球华人地区家喻户晓。

　　而古老的诸子百家智慧，对现代中国人有何启示？对我们的日常生活又有哪些帮助？今天，看中庸与自强的做人智慧：

 

孔子说：“中庸”

　　儒家讲德。

　　德的最高境界，是中庸。孔子说——

中庸之为德也，其至矣乎！

　　那么，什么是中庸？

　　中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。

　　第一句话好理解。

　　孔子有句名言，叫“过犹不及”。也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。

 

高明的做人是“执两用中”

　　就说做人。

　　做人很难。一个人，质朴是好的，真诚是好的，坦率也是好的。但，如果一点修养都没有，就会粗鄙、粗俗、粗鲁。这在孔子那里，就叫“质胜文则野”。相反，如果太讲修饰，过于文雅，便难免装腔作势，显得虚伪。这在孔子那里，就叫“文胜质则史”。

　　那又如何是好？

　　文质彬彬。

　　彬彬，就是文质兼备，一家一半，配合适宜。这条原则不但适用于文雅与质朴，也适用于文与武、刚与柔，以及一切矛盾对立的双方。

　　因此孔子说——

　　

文质彬彬，然后君子。

　　这就是“中”。

 

“以德报怨”是句讹传

　　再说“庸”。

　　有一次，有人问孔子：以德报怨，怎么样？

　　孔子反问：何以报德？

　　也就是说，你拿恩德回报了仇怨，请问，又拿什么去回报恩德？当然，你也可以“以德报德”。但，恩德和仇怨都用恩德回报，公平吗？

　　不公平。

 

　　当然，以德报怨和以德报德，未必矛盾。因为一个人的恩德，并不见得都回报了仇怨。问题在于，这样一种道德高标却不是大多数人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高调了。唱高调的结果，是只能造就伪君子。

　　但，以德报怨做不到，以怨报怨也不能提倡。因为以怨报怨的结果，是冤冤相报，恶性循环，没完没了。这就有了一个问题：我们应该怎么办？

　　孔子说了八个字——

以直报怨，以德报德。

　　以直报怨，就是你认为应该怎么回报，也能够怎么回报，那就怎么回报。这种回报，可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是既不德，也不怨，干脆不报。至于是哪一种，全看应不应该，能不能够。

　　这就大家都能做到了，因此是“庸”。

　　庸，就是不唱高调。

　　于是我们要问，以德报怨，是谁的主张？

 

老子唱反调

　　老子。

　　那么，老子是唱高调吗？

　　不，反调。

　　的确，老子也是不唱高调的。他的主张，是水往低处流，人也往低处躲。这又岂能是高调？

　　却又恰恰是反调。

　　这种反调，《老子》一书中比比皆是。比如大家都说弱肉强食，他说弱者生存；都说应该阳刚，他说不如阴柔；都说男尊女卑，他说女人更有优势；都说与时俱进，他说最好退回原始。

　　总之，无论什么话，都是反着的。

 

　　正话反着说，在老子那里就叫“正言若反”。因为反话看似有悖常理，却其实顺乎天道，这就是老子的思想方法。

　　因此，上德不德，大义无义，多情无情。

　　这些都是反调。

 

　　但，唱反调是为了得正道。因此，既不能讲以怨报怨（这是正调），也不能讲以怨报德（不是正道），只能讲以德报怨。以德报怨，报的是怨，得的是德。

　　这就是天道。

　　可惜天道远，人道近，因此孔子要讲以直报怨。可见孔子说中庸，是因为讲人道；老子唱反调，是因为讲天道。

　　那么，有没有天道和人道都讲的呢？

 

天道与人性

　　荀子。

　　荀子是先秦儒家第三位大师。作为战国晚期的思想家，他很希望做一次总结性发言。

　　荀子要回答什么问题？

　　天道与人性。

　　这恰恰是孔子不讲的。子贡就说，从没听老师提过这两个话题。其实准确地说，孔子是讲天命不讲天道，懂人心不讲人性。为什么不讲？值得琢磨。

 

　　先看什么是天命。

　　天命，包括天和命。命，有两种。一是性命，二是命运。前者表现为生与死，后者表现为贫与富、贵与贱、穷与达。贫富，指有钱没钱；贵贱，指地位高低；穷达，指有路没路。大道康庄就叫达，走投无路就叫穷。

　　那么，命由谁定？

　　生死、贫富、贵贱、穷达，都看天意，这就叫“死生有命，富贵在天”。既然如此，那就听天由命。因此，孔子虽然讲天命，却只关心命，不关心天。

　　不关心天，当然也不讲天道。

 

　　问题是你不讲，人家讲。老子讲，庄子也讲，还讲得头头是道。这就让儒家在争鸣中落了下风。

　　事实上，只讲是什么，不讲为什么，并不能满足人们的好奇心，也不能从根本上解决问题。

　　于是，到战国晚期，荀子就代表儒家来讲天道。

 

君子有恒定的价值观

　　荀子讲天道，跟道家一样吗？

　　有异有同。

　　相同之处，在于都是“以天道说人道”；不同之处，则在于对天道的理解。

　　道家的理解，是“天道无为”；荀子的理解，则是“天道自为”。荀子说──

天行有常，不为尧存，

不为桀亡。

　　

　　这里面的意思非常清楚：自然界有自己的规律，并不以社会的集体意志或某人的个人意志为转移。

　　荀子说，天，不会因为人们害怕寒冷，就没有冬季；地，也不会因为人们害怕遥远，就不再广阔。那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会。

　　由此，荀子得出结论——

　

　天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。

　　道，就是规律；数，就是法则；体，就是标准。也就是说，天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则。

　　天、地、人，都自为。

　　对！是自为，不是无为。这就既接过了道家的思想武器，又与道家划清了界线。

　　那么，君子的常体又是什么？

　　自强。

 

2016年，更要自强

　　荀子说，君子与小人的区别，就在于君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。

　　也就是说，君子最看重的是属于自己的东西。他尊重自己的不懈努力，从来就不凭空指望自然界的恩赐，这才能天天向上。整天盼着天上掉馅饼，那是小人的想法。

　　也许，这就是荀子的生存之道：与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。

　　这当然很励志。

　　于是，它在后来便变成了中华民族的民族精神——

天行健，君子以自强不息。

　　没错，天自为，则人自为；天行健，则人自强。这就是荀子思想的逻辑结论。

　　作为2016年的中国人，我们依然要坚守这份精神吗？

「本文完」

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