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《内篇·第五·德充符·一》 忘形忘情
引言：何谓“德充符”，“德充符”就是：“德充于内，物〔应〕于外，外内玄合，信若符命，而遗其形骸也。”[1]这里所说的“德”，不是今人理解的“道德”，或者不完全指道德。这里所说的“德”指人与物的浑然唯一，浑然一体，进而忘记自己，忘记形体，忘记荣辱，忘记得失，忘记进退，忘记悲喜，忘记忧乐，忘记贵贱，忘记好赖，忘记是非，也就是忘形、忘情。 能忘记自己吗？不能，多数人不能，甚至连孔子也不能，所以孔子说：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！”孔子是自谦吗？不是。孔子一心想着出仕，一心想着做官，一心想着济世救人，出人头地，有所作为，担当大任，拯救普天下。因此他既不能忘形，也不能忘情，当然不能与“立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者，”且少了一只脚的王骀相比了。 人为什么要忘形呢？丑俊美痴，都是天生的；盲聋残哑，也属不得已，如此，难道你就不作人了吗？鼻梁加高了，你美了吗？胸部挺起了，你美了吗？自我认知不好，身体的零件换一遍，还是不自信。当然这里所说的“忘形”，还不单单指忘掉形体而言。为什么要忘情？喜怒哀乐，悲愁忧恐，爱恨孤傲，长吁短叹，都是外加的，都是一时的，都是非必然的，甚至都是自找的。人而有情，天地无情。“天若有情天亦老”[2]。不管外界怎么改变，我就是我，无论什么时候，地动山摇，天塌地陷，依然故我，“任物之自迁”，而自己都会“灵心安审，妙体真元”，“以化为命，而无乖迕”[3]。别人下海，下他的海；别人跳槽，跳他的槽；别人登天，登他的天；别人土豪，土他的豪！你有你的生活，我有我的生活；你有你的处事原则，我有我做人的底线。不怕做少数，不怕被孤立，不怕另眼看，何惧流言蜚语，哪怕诋毁刁难，“幸能正生”，“达于分命，冥于外物，唯命唯物，与化俱行，动不乖寂，故恒住其宗本者也。”[4]
鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。（“刖一足曰兀。”[5]此人名叫王骀。不一定真有其人。假托某人“形虽残兀，而心实虚忘。”[6]王骀虽然身体残疾，也是圣人，他的学生和孔子一样多。）常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”（孔子学生中，没有这个常季，因此这里常季与孔子的对话，也是假托的。常季说：身体残疾的王骀，“立不教授，坐不议论”。[7]而“外忘形骸，内德充实，所以从游学者，数满三千，与孔子之徒中分鲁国。”[8]学生们，怀着热情而来，抱着真才实学而去，“弟子皆有所得”[9]，确实很奇怪，令人不得其解。常季心生疑窦，问孔子，难道世上真有“不言而教”和“无形而心”的人吗？）仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”（孔子说，王骀是圣人，自己不如他，不但自己要向他学习，还号召天下的人都来向他学习。）常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”（这样的人居然比先生还有学问，那么常人更是相去甚远了。“王骀盛德如是，为物所归，未审运智用心，独若何术？”[10]难道王骀有什么特别的地方吗？）仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。（孔子说：人世间什么最大？死生的事情最大，这样的变故是最大的变故，但是对于王骀来说，“虽复圈天颠覆，方地坠陷，既冥于安危，故未尝丧我也。”[11]）审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”（“假是瑕之误。”[12]“瑕”是玉上的斑点，是瑕疵。只有不违反原则，不违拗真理，没有瑕疵，随他去吧！但是原则不能牺牲，底线不能突破，“主宰物化，执其枢纽。”[13]可是个原则问题。）常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。（只看到事物的对立面，犹如矛和盾，断然无法相容。如果从事物都是相通的这一面看，矛、盾随殊，但同是兵器。“楚越迢递，相去数千，而于一体之中，起数千之远。”[14]看到不同“恬苦之性殊，则美恶之情背。”[15]看到相同，万物“悉归空寂。”世界是丰富多彩的，人生是丰富多彩的，各有各的活法，各有各的道路，“虽所美不同，而同有所美。各美其所美，则万物一美也；各是其所是，则天下一是也。”[16]无论怎么不同，跑不出一个框框，那就是“自然的规定”，“社会的规定”，“生命的规定”。全世界的人，都跑不出这三个规定。个人而言，人生只有一个终点，就是死亡，怎么折腾也跑不出这个归宿，“其人与变俱，故死生不变。”[17]死生不变，大道不变；大道不变，真理就不变，宇宙法则就不变。这就是“万物皆一”的道理。）夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”（如果你不去思考耳朵、眼睛有什么差异，不去考虑进退得失有什么损失，不要总是惶惶不可终日，不要总是患得患失，让自己的心自由自在地飞翔，使自己处于忘形、忘情的境遇之中，如此即便是失去一只脚，也像丢失了一块土一样，没有什么在乎的。左丘明，双目失明，他没有在乎；司马迁受腐刑，他没有消沉；屈原受排挤，他没有在乎个人的得失，依然故我，该怎样就怎样。世上一切有大作为的人，都是这样，游心乎德之和，物视其所一，而不见其所丧。人生只有“放心于道德之间，而旷然无不适也。”[18]）常季曰：“彼为己以其知，得其心以其心，得其常心。物何为最之哉？” （常季依然怀疑，王骀运用智慧来提高其道德修养，实际是“王骀未能忘知而自存。”[19]王骀运用自己的认识，去追求自己的理念，就是“未能遗心而自得。”[20]既谈不上忘形，也谈不上忘情。如果王骀“得其常心，平往者也。”[21]就应该“虚忘平淡，得真常之心者，固当和光匿耀，不殊于俗。岂可独异于物，使众归之者也！”[22]如此，试问还有那么多学生前来追随他吗？）仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。（流动的水不能做镜子，静止不动的水才能做镜子。孔子的意思是，止水做镜子，是因为止水是澄清的，本身没有任何污垢，不带成见，不先入为主。而“王骀所以聚众者，为其凝寂故也。止水本无情于鉴物，物自照之；王骀岂有意于招携，而众自来归凑者也。”[23]王骀就像止水，“立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者。”）唯止能止众止。（“止”是静止，是安静，是透明，是澄澈，是心底无私，是可对日月，是道德完善，是人品高洁。由此才能止众，才能服众，才能和众，才能信众，这正是王骀的品德。“王骀忘怀虚寂，故能容止群生，由是功能，所以为众归聚也。”[24]是学生自己聚拢来的，是被王骀的魅力召唤来的，是王骀澄澈透明的人格吸引来的，不是王骀前去招收的。）受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；（松柏是受命于地，秉自然之气，所以无论冬夏，都是常青的。）受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。（尧、舜受命于天，所以他们品行端正，居于上首。）幸能正生，以正众生。（幸而尧舜这些圣人善于端正自己的品行，所以能端正他人的品行。）夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。（只要保全最初的信仰，心怀不惧怕一切困难的胆识，就是只身一人，也敢勇捣千军万马之阵。“信成令终之节，内怀不惧之志，外显勇猛之姿。既而直入九军，以求名位，尚能伏心要誉，忘死忘生。”[25]）将求名而能自要者，而犹若是，（这样的人 “非能遺名而无不任。”[26]不是忘不掉名利，忘不掉自身利益，而是忘掉了自身，忘掉了得失，忘掉了恩爱疼热，所以没有什么是不能胜任的。）而况官天地，府万物。直寓六骸，象耳目。（“官天地，府万物”，就是：“纲维二仪，苞藏宇宙。”“直寓六骸”，即把精神报藏在身体内。“象耳目”，“象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。”[27]这样的人，同凡人一样，也用耳朵听，用眼睛看，“混尘秽于俗中，寄精神于形内，直置暂遇而已。”[28]似乎与凡人没有什么区别。）一知之所知，而心未尝死者乎！（“一知之所知”，“一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥会，能（无）所〔无〕差，故知与不知，通而为一。”[29]像王骀这样的人，遵守着自然法则，把自己作为自然的一部分，把精神藏在形体之中，听见了似乎没有听见，看见了似乎没有看见，有智慧知道事物发展的规律，了然未来发展的趋势，“知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也；心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。”[30]只有这样的人，才能“得其常心，不以死生变。”[31]）彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”（无论出现什么情况，无论哪一天哪一年，出现什么意想不到的事情，他都不用去选择，“任其天行而时动者也。”[32]因此他也不会计较自己形体是否残疾，学问是否大小，学生是多是少，人家是什么看法，“其恬漠故全也。”[33]换句话说：“唯彼王骀，冥真合道，虚假之物自来归之，[34]管什么蜚短流长，人言可畏！有定力，能把持，岿然不动。这就是王骀不一样的地方，特殊的地方，异于常人的地方，也是孔子之所以叹为圣人的理由。）
[1]清·郭庆藩《庄子集释》 [2]唐·李贺《金铜仙人辞汉歌》 [3]清·郭庆藩《庄子集释》 [4]清·郭庆藩《庄子集释》 [5]清·郭庆藩《庄子集释》 [6]清·郭庆藩《庄子集释》 [7]清·郭庆藩《庄子集释》 [8]清·郭庆藩《庄子集释》 [9]清·王先谦《庄子集解》 [10]清·郭庆藩《庄子集释》 [11]清·郭庆藩《庄子集释》 [12]清·王先谦《庄子集解》 [13]清·王先谦《庄子集解》 [14]清·郭庆藩《庄子集释》 [15]清·郭庆藩《庄子集释》 [16]清·郭庆藩《庄子集释》 [17]清·王先谦《庄子集解》 [18]清·郭庆藩《庄子集释》 [19]清·郭庆藩《庄子集释》 [20]清·郭庆藩《庄子集释》 [21]清·郭庆藩《庄子集释》 [22]清·郭庆藩《庄子集释》 [23]清·郭庆藩《庄子集释》 [24]清·郭庆藩《庄子集释》 [25]清·郭庆藩《庄子集释》 [26]清·郭庆藩《庄子集释》 [27]清·郭庆藩《庄子集释》 [28]清·郭庆藩《庄子集释》 [29]清·郭庆藩《庄子集释》 [30]清·郭庆藩《庄子集释》 [31]清·郭庆藩《庄子集释》 [32]清·郭庆藩《庄子集释》 [33]清·郭庆藩《庄子集释》 [34]清·郭庆藩《庄子集释》
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