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“教”字的小篆写作： “教”字的左上方为“爻”。《说文》记：“爻，交也。象《易》六爻头交也。”盖“爻”字象蓍草交叉之形，故可用以指代占卜或教学的用具。“教”字的左下方为“子”，指代幼童。“教”字的右边为“攴（pū）”，《说文》记：“攴，小击也。”盖“攴”字象手持木棍以轻轻敲打，故可用以指代鞭策。因此，“教”字的本义就是师长拿着戒尺，鞭策幼童学习知识。故《说文》记：“教，上所施下所效也。”可是，如果不通过言语，又怎么能够实现“上施下效”呢？在《庄子·德充符》里就记载了这样一个例子： 鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。” ——《庄子·德充符》 兀者，意思是断了脚的人。王骀，是庄子虚构的人物。骀（tái），本义为劣马、驽马，常用以形容庸才。庄子将其取名为“王骀”，可知对其大智若愚的定位。常季，相传是孔子的学生，他问孔子道：“王骀，是个兀者。可是在鲁国，跟随他学习的人和跟随老师您学习的人各占一半。他对于学生，站着时不加教诲，坐着时不发议论。学生跟着他，来的时候感到空虚，回的时候感到充实。难道真的是有什么不言之教，可以不着形迹而用心感化的吗？这是个什么样的人啊？”在这里，庄子借常季之口，提出了“不言之教”是否可能的问题。 孔子回答道：“王骀先生，那是个圣人，我只是落在后面，还没来得及向他求教而已。连我孔丘都想拜他为师，更何况那些不如我孔丘的人呢！又岂止是鲁国人，我将号召全天下的人都拜他为师。”同样的，孔子的回答也是庄子虚构的，庄子这里借孔子之口来肯定不言之教不但是可能的，而且是极其高明的，是比孔子之学更高明的。 常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。” ——《庄子·德充符》 常季问道：“他是兀者，却能够超越先生，那比平常人就高明更多了。像他这样的人，在运用心智时有什么独到之处呢？”孔子答道：“生死大事，不能使他心境变化，天地翻覆，不能使他迷失自我。他审视自己无过错，而不跟随外物的变迁。他掌控万物的变化，而坚守其根本的法则。”常季觉得很难理解，王骀凭什么能超越孔子呢？他有什么独到之处呢？孔子告诉常季，一般人的内心情绪，都会随着外界环境的变化而变化，可是王骀不会，王骀的心境已经能够超越生死和天地。既然能够超越生死和天地，那断一只脚自然就更不算什么了。可惜的是，常季没有听懂，于是继续问道：“这是什么意思呢？”孔子回答道：“就事物的差异面去看，则肝和胆就像是楚国和越国一样相距遥远；就事物的相同面去看，则万事万物都是一样的。像他这样的人，不会在意耳朵喜欢听什么声音，眼睛喜欢看什么颜色，而是要让心神遨游于和谐之境。他关注事物的相同面，而忽视事物所缺失的部分，他看待自己失去了脚，就好像是失去了泥土一样。”孔子告诉常季，在世人的眼中，断没断脚相差很大。可是这真的很重要吗？人生重要的是内心的自由和谐，普通人四肢俱全，但是他的内心一直在随着外物的变迁而变迁，故而始终是不自由不和谐的。而对于王骀来说，他审视自己的内心后，认为自己并无过错，所以即便断了一只脚，也不会影响到他的内心。在他看来，断一只脚没什么大不了的，其对于内心的影响，就像失去泥土一般的不重要。 常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！” ——《庄子·德充符》 经过孔子一番讲解，常季能够体悟到王骀的确是境界高远。可是，常季仍然很困惑，王骀只是自身境界高远而已，他又不把自己的修身之道传授给别人，为什么会有那么多追随者崇拜王骀？于是，常季继续问道：“他只是善于自我修养，运用智慧以求得本心，进而求得恒常之心，可追随者为什么如此崇拜他呢？”孔子回答道：“人不能在流动的水中照清自己，只能在静止的水中照清自己。只有静止的水，才能让照水者停留下来。草木皆受命于地，可是只有松柏才能秉持正气，保持四季常青。世人皆受命于天，可是只有尧舜才能秉持正气。他们能够自正心性，进而能端正众人的心性。保全初心的特征，是具有无所畏惧的气概。勇士只需一人，亦可勇敢地出入千军。将军为了求取功名，尚且能够如此，更何况掌控天地，包藏万物，只将躯体视作寓所，将耳目视作表象，将万物视作一致，而本心从未丧失的人呢！他将择日而升登，人们都会紧紧追随他。像他这样的人，又怎么会把追随者的崇拜当作一回事呢！”孔子告诉常季，王骀的伟大在于他就像静止的水一样，追随他的人可以通过他来照清自己。只有先照清，才谈得上改进。 那么，“人莫鉴于流水”是什么意思？流水又在指谁？事实上，流水所指的，正是现实中的孔子。儒家总是拿着周公之道四处宣讲，这在道家看来就像是流水一样，说得越多，人们反而越听不进去，就像水流得越快，人们反而越照不清楚。道家认为，圣人不应该整天用言语来教导民众应该这样，不应该那样，因为“天下皆知美之为美”的结果并非是令天下皆美，反而是“斯恶已”；“皆知善之为善”的结果也并非是令天下皆善，反而是“斯不善已”。圣人教化天下，行的是不言之教，即通过自己的风范仪表来使民众折服，进而产生仰慕追随之心。 此外，儒家很在意有多少人听从自己的教化，如果听从的人少，就会觉得灰心丧气，譬如孔子就曾说过：“道不行，乘桴浮于海。”可是在道家看来，民众愿不愿意听从自己的教化，那是他们自己的事。听从的人数多，这没什么好值得高兴的；听从的人数少，也没什么好值得难过的。圣人所追求的，只是内心始终处于自由和谐的境地而已。 |
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