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△孟子见齐王 先说孟子的一个故事。一日，孟子准备朝见齐王，碰巧齐王派人传话：“我本应来看你，但因寒疾不能吹风，所以来不了。明日早朝，不知你能否来见我？”哪知孟子也托病，称无法上朝。第二天，孟子却外出吊丧去了。大夫景丑不理解，抱怨孟子做得不对。孟子答道：“将大有为之君，必有所不召之臣。”并认为，如果有什么事要商量，君王应亲自去臣属处讨教，尊德乐道的君王，这点都做不到，就不足和他有所作为。孟子举例说，伊尹对商汤，管仲对桓公，都是这样的“不召之臣”。 孟子的这种举动，是儒家对知识分子的基本要求，一个知识分子若无此风骨，便不值得一提。为何会如此呢？这和儒家所推崇的社会理想有关。 儒家认为知识分子所代表的“道统”，与执政者所代表的“政统”，是两个中心不同的领域。两个领域虽有交汇，却是两个独立的系统。政统的中心为王侯，道统的中心是师儒。道统的依托为“道”，它比政统有更高的权威。用代表世间真理的道统，来抗衡君王代表的政统，最终从精神上驾驭政统，一直是儒家知识分子的社会理想。 孟子说：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。”强调的是不为权势与地位所屈的知识分子的尊严感，无论成败进退，知识分子都应以道作为人生的最终依归。他有一段浅如白话的名言，集中体现了这一思想：“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 孟子将知识分子与君王的关系分为三种：师、友、臣。君王对知识界的前辈领袖以师事之，对平辈而优秀的知识分子以友待之，对一般的知识分子才能用之为臣。孟子谈到一个小国的国君费惠公就是这么做的：“吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。”看《史记》可发现，这在当时已成一种风尚。 “不召之臣”所倡导的批判精神，后来在“政统”内部也被制度化了。谏官批评君王，御史监察百官，甚至地方也专设议曹评议郡守。谏议虽然也会惹怒不明智的君王，让谏者在政统内受到打击，但在道统中，这种打击却反而成为知识分子的荣耀。韩愈因谏被贬为潮州刺史，范仲淹三谏三贬，都成就了他们所坚守的道，他们因此成为历史上有影响力的知识分子。范仲淹说的“宁鸣而死，不默而生”，成为儒家知识分子维护道统与自己人格尊严的信条。 可以说，儒家用知识制衡权力的思想体系，是对专制政治的有力抗议与制约，也为后来历代反抗暴君独夫的儒士诤臣，提供了思想支持。 （摘自《组工文萃》2016年第六期） 稿件来源：《书摘》 |
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