哲学与人生·择善固执论（续）

从择善到固执
若是内心感受、对方期望、社会规范三者互相冲突，则以忠于自己的内心感受为最后凭借，亦即孟子所云：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（《孟子·尽心上》）这是基本原则，然而人生的问题并非一次选择就可以定案的，因此我们又须继续思索。
关键在于：生命的本质就是变化与成长，所谓“小时了了，大未必佳”，表示努力永无止境，否则终究难免陷入困局。譬如，原本交往密切的朋友，经过一段时日的分离，感情自然生疏。人与人之间的适当关系，每天都在慢慢变化，如果当事人自己粗心大意，遇到必须选择行动时，就很容易犯错了。
因此，随着择善而来的要求有二：
(一)经常反省自己与别人之间的适当关系
曾子所云：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传而不习乎?”（《论语·学而篇》）即是例证。若是缺少这种功夫，连“善”都分辨不清楚，行为自然不易适当合宜了。
(二)经常以行动保持人我之间的适当关系
这一点在今天人际交往又快又多的情形下，特别值得注意。因此，首先必须分辨：在我一生中，哪些人最为重要?于是，家庭亲人，从父母、夫妻、子女、兄弟姐妹，再到朋友、同学、同事等，就列出一张表了。其次，有些关系是以天生的血缘为基础，恒在而稳定，使我们没有后顾之忧，可以专心向外建立新的关系，求得人间各种成就。这时所要考虑的是本末轻重。孔子说：“父母在，不远游；游必有方。”（《论语·里仁篇》）第一句是原则，第二句是变通。只重原则，则个人生命可能受到限制；只重变通，则又容易忘本。如何兼顾呢?试举一例说明。
我的母亲在50岁时因病而半身不遂。我当时忙着努力自己的工作，为了成家立业，出国念书，回国教书，直到领悟儒家的哲学，才明白孝顺的重要，如孟子所说：“惟顺于父母可以解忧。”（《孟子·万章上》）孝顺是善行之一，那么我如何实践呢?我内心有强烈的感受想要表达，但是母亲的期望如何?也就是：我该怎么做，才能使母亲快乐?
我一向心直口快，有了问题非解决不可。于是当面请教母亲：您希望我怎么做?母亲沉吟不语。我随即提议：往后增加奉养父母的生活费，如何?她说：钱再多又有什么用，我又不能花?的确，她每天躺在床上，日常生活的要求极少，对于金钱也就不大在意了。我再提议：物质方面既然无效，精神方面呢?譬如，古人说，“扬名声以显父母”，也是孝顺。

母亲说，你扬名声固然很好，但是别人又不知道我是你的母亲。的确，除非在熟识的朋友中得到肯定，否则名声无异于过眼云烟。古人说：“富贵不还乡，如锦衣夜行。”穿着锦衣，白天才有光彩；富贵之后，乡亲的赞美也最值得安慰。
然而，我的孝心竟无表达的机会吗?母亲想了一想，最后说：“你要让我快乐，就陪我打麻将。”于是，每逢周日，只要没有特别的事，我就回家陪父母打麻将。这种家庭麻将既可满足母亲的期望与我的内心感受，又不至于违背社会规范，因此成为我尽孝的途径。
上了牌桌，看到母亲忘记自身的病痛，精神大振异于平日，兴高采烈的样子，我终于明白儒家的智慧。这是通权达变，天下没有两个人是一样的，因此任何伦理规范都会有些弹性，只要自己有此心意，同时又不影响社会大众的和谐生活，何必拘泥于固定的教条呢?
我举个人的例子来说明，是想指出：善恶不在于事情本身，而在于行动者的动机，以及他与相关对方的关系是否得到适当的发展。想不到“打麻将”居然成为我个人尽孝的途径。我的途径未必是别人可以效仿的。因此，每一个人都须学习及反省，以便找到自己尽忠、尽孝、尽义、尽礼等途径。
固执与变通
择善之后，还要固执。固执就是坚持原则，绝不妥协。但是，前面在谈“择善”时，一再强调通权达变，现在又如何自圆其说?答案是：固执所坚持的是自己内心的真实感受，而不是行为的外在表现方式。譬如，我坚持对父母的孝心，但是表现方式却要依实际情况而定。择善是针对具体表现方式而言，固执是针对内心感受而言，两者相辅相成，并不矛盾。
孟子遇到类似的挑战。有人问他：“嫂溺，能否援之以手?”（《孟子·离娄上》）古人的礼规定叔嫂不通问，那么嫂嫂不幸落水时，做小叔的能否伸出援手?若孟子说不可，则未免太狠心，不像平常倡言仁义的样子；若孟子说可以，又显然违背当时的礼教。看似左右为难，其实十分简单：任何女子落水，我都应该伸出援手，救人第一。如果嫂嫂落水而坐视不管，简直就是豺狼野兽，毫无人性了。
孟子强调“执中”，执中与“执一”不同。执一是“举一而废百”，因噎废食。执中，则是“有权”，要权衡轻重，以便选择合宜之途。人性是向善的，所以人心会对别人的遭遇，感受不安与不忍。接着需要行动，以便化解不安与不忍。这就是择善了。固执的意义并非顽固不知变通，却是“勇于实践”。任何实践都需要勇气，在道德领域更是如此。没有勇气，当然谈不上坚持什么原则了。
孔子认为人性虽然向善，但是长期而有恒的行动显然才是成为善人的必经之路。他说：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣！”（《论语·述而篇》）所谓“有恒者”，正是有恒于行善之人。何以需要有恒?他的比喻生动自然。他说：“苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫！”（《论语·子罕篇》）有的树苗长高了，却不开花；有的开花了，却不结果。如果不到结果的程度，这棵树苗的存在实在是浪费了。人的生命亦然，不能坚持行善避恶，就是为德不卒，活着就是侥幸，没有意义可言，十分可惜。
孔子又说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《论语·子罕篇》）天气真正冷了，才会发现松树与柏树是最后凋零的；一般人在平常的日子看不出善恶，一定要到“造次、颠沛”（《论语·里仁篇》）时，面临重大挫折与困难时，才知道谁是小人，谁是君子。我们常说：“家贫出孝子，国乱显忠臣。”正是因为考验之严苛，才凸显出人格的特质。朋友来往，也只有在患难时，才看得出真正的交情。
为了达到这种要求，孟子提议“集义”与“养气”。集义是指：做任何事，不论大小，都须符合内心的指示，不必在乎外在的评价或得失。久而久之就会产生“浩然之气”。他的描述令人神往。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”（《孟子·公孙丑上》）何以如此?因为人的内心充满自信，俯仰无愧，坦荡荡无所求于外，自然觉得一股力量支持自己，源源不绝，生生不息。
集义与养气到达一定程度之后，就可以体会孟子所说的：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉！强恕而行，求仁莫近焉！”(《孟子·尽心上》)“万物皆备于我”，是指内心自有主宰，自得自信，无待于外，可以超越于名利权位、成败得失之上，显示自由的境界。“反身而诚，乐莫大焉”，是指回归内心，看见自己一向忠于指示，行善避恶，符合“向善”的天性，不愧作为一个人的身份，快乐由此源生。事实上，孔子与颜渊的“快乐”也都是相同的，就是：努力实践自己该做的事，不去计较其他问题，由此所生的自得之乐，可以维持终生。
至于“强恕而行，求仁莫近焉”，是说：若要实现人之向善本性，就须努力将心比心，推己及人，既考虑自己的感受，又注意对方的期望，然后选择的行为方式，虽不中亦不远矣。在此，“强恕”二字，也有坚持、固执、勇敢的含义。由择善到固执，确实是儒家所主张的人生正途。