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三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道经第三章依然是在讲道的规律，其实道自有其自律性，人如果硬要从中作梗来帮助世界有序化，反而会制造出很多的事端。 那么先让我们就原文来品读一番，原文讲道“不尚贤”，也就是不要推举贤人，那么老百姓也就不会有人去争名夺利。“不贵难得之货”，比如说我们不去重视黄金的稀有，那么自然也就不会有人注意它的高价值，也就不会出现偷盗之事，如果万物都被视为平淡，那么也就不会有奇珍异宝夺人眼目。“不见可欲”指的就是我们没有机会见到可以诱发欲望的事物也就没有了心乱，没有欲望心也就不会为之牵动。 所以老子啊，这么一推理，就知“道”了：因此圣人治理天下，必定是从人心入手，先让每个人空虚轻灵，因为如此了人才可以更便捷地向前迈步，人才可以接受更多的事物。使每个人饱腹，获得基本的物质生活，然后淡化其无限的欲望，并使他们的骨骼强壮。 这样的话，人们常常处于一种无知无欲的状态，那么智慧之人也不会胡作非为。那么无为也就可以更好的治理天下万事。这句话的意思并不是说让老百姓被蒙在鼓里，并不是指老百姓无知无欲，而是说每个人没有相较，也就有了知足，知足才能常乐嘛，不过分追求各种名利，淡化自己的欲望，那么智慧之人也就无从下手，因为你们全然不在乎。 很简单的理解就是比如我们社会有人被诈骗集团坑蒙拐骗，那是为什么呢？其实就是因为每个人都认为我们首要任务是赚钱，那么钱被重视了，而这种心态也被犯罪分子重视起来，利用这种心态进行行骗，所以啊，与其抓捕犯罪分子，不如让这样的事情少发生，也就需要有“淡泊名利”。 正所谓“姜太公钓鱼愿者上钩”，因为姜太公知道，只要是符合道本身的规律的，那么只要准备好你自己的内心，虚心，也就自然会有实干者相来。我们这个社会往往是“浮心”“好吃懒做”，那么这样的一种价值观带来的是不光健康灾难，也是一个社会品质的灾难，谁有空搭理谁呢？每一个人都很忙乱~这个社会还有关爱吗？多的恐怕只是碰瓷吧~ 追逐着原本就是属于人们的金钱，金钱不需要我们用心去追，我们只要虚心不断去接受新的视界，不断踏实努力，很多东西都会不经意间寻找到你。说个很简单的事情，寻常人家都知道的：小孩子成绩差，我们说你要用功，考取好成绩，给你奖励，感觉小孩子就是为了奖励而付出，而不知道自己的付出虽然在时间上有所舍去，但是却有一辈子的收益。这样培养的孩子，到了社会觉得自己做什么事都是需要有偿的，其实不是自己的事也可以做做，每一个生活的触点那都是对我们的莫大帮助，是我们人生添砖加瓦。 所以说虚心，每个人都虚心，才会不断去学习，才会从中踏实肯干，懂得来之不易，只有不去争论不去追求欲望，那么身体强健，心灵美好，这才是一种“健康态”。我们无需去争辩，只需要安放自己的心，然后不断去虚心学习，获得实干，那才是道德经所要告诉我们的。整个社会也都要效仿的，只有放下了其他，才能达到无为而治的能力。无为却能治理更多的事物，发现更美好的生活。 |
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