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中国画，顾名思义是以中华民族特有的审美情趣和社会意识来创作，其表现形式和艺术风格丰富多样。有工笔、写意，有人物、山水、花鸟、走兽....但，无论哪一种都离不开笔墨。因为，笔墨是中国画的本根与底线。以下笔者就道出几点自己的浅识！ 先说何为“笔墨”，笔墨也就是指用笔和用墨，是中国画语言体系中的关键与枢纽。具体表现在造型、传情和体现等上面。就其大致功能来讲，笔指“钩、勒、皴、擦、点”等，墨为“烘、染、积、破、泼”等。笔墨通人性，它们通过之间的相互转换、积渗，能将自然物象同自己的思维、意识状态紧密联系起来，达到了一种理想化的认识。所以，有时仅凭笔墨就能看到此幅作品是某个画家所作。那精练隽深永的笔墨意趣，无不流淌出着画家心灵对大自然精妙深邃的感悟。唐代张彦远《历代名画记》: “骨气形似本于立意，而归乎用笔。”“运墨而五色具，是为得意。”这此“画语”也俱是在强调笔墨的重要性。道出画家创作时先要沟通立意、遗貌取神，再用“焦、浓、重、淡、轻”等丰富的笔墨来畅情达意、努力表现出作品“气骨”的内在本质。 清人恽南田说：“笔墨本无情，不可使运笔才无情，作画在摄情，不可使鉴画者不生情。”他道出笔墨无情，但作画本身是在摄情。任何一幅成功的作品，都是画家将所有的意志、情感、心灵特性完全地融化在笔墨中。意境是中国画的灵魂，而笔墨就是在传递作品意境、神韵的媒介与手段。因此，一幅国画里间的笔墨运用水平的高下会直接影响到作品的成败优劣。当然，它通过描绘物象而传情达意的同时，本身也具有一定的形式审美特性和精神意义。北宋韩拙《山水纯全集》说；“笔以立其形质，墨以分其阴阳”，指先用笔勾出造型，才能区别物象的明暗凹凸，在此韩拙将笔和墨划分开，此论却得到清.沈宗骞的极力反对。毕竟笔为筋骨、墨为血肉，笔主气、墨主韵，墨之气骨由笔而生。所以，他认为需要两者相互依存、紧密结合，才能笔气贯畅、筋脉相连，再与形象、造境等相融，让作品苍润华滋、隽永秀雅。清代沈宗骞《芥舟学画编》也同样反对将笔墨两者的关系分开，他说：“笔墨二字，得解者鲜，至于墨，尤鲜之鲜者矣。往往见今人以淡墨水填凹处，及晦暗之处，便谓之墨，不知此不过以墨代色而已，非即墨也。且笔不到处，安得有墨？即墨到处，而墨不能随笔以见其神采，尚谓之有笔而无墨也。” 素以用笔来丰富墨象结构的中国画笔墨，追根溯源也离不开民族文化的母体《易学》中的阴阳五行。清代张式《画谭》云：“盆中墨水要奢，笔饮墨有宜贪、有宜吝。吐墨惜如金，施墨弃如波。轻重、浅深、隐显之，则五采毕现矣。曰五采，阴阳起伏是也，其运用变化，正如五行之生克。”所以其笔墨从另一深层的意义来说，自身就是沿袭着易和老庄哲学的古朴思想，从内至外已建立了一种非常完善的阴阳哲学美学之体系。如；用笔的轻重、疾徐、曲直、虚实、顺逆、,藏露，用墨的浓淡、干湿、黑白、疏密......处处可见阴与阳。《易传》曰“一阴一阳之谓道”，这里面的“一阴、一阳”就是宇宙万物产生存在的本原和根据，当然中国画也不例外。那阴阳互根、彼此对立又相互统一的理论赋予了笔墨巨大的潜能、无尽的机趣。无论衍生出多少不同的笔与墨，但只要运用得好，都能在变化中求平衡，达到最终的和谐、"天人合一"的理念中！ 中国画的最高价值就是体现在笔墨中。纵观历代无数画家无不在笔墨上殚精竭虑、不遗余力地探索着。清人王学浩在《山南论画》中说："作画第一论笔墨。"荆浩也提出作画须“有笔有墨”。石涛《画语录》云：“笔与墨会，是为氤氲，氤氲不分，是为混沌，辟混沌者，舍一画而谁耶？画于山则灵之，画于水则动之，画于林则生之，画于人则逸之。得笔墨之会，解氤氲之分，作辟浑沌手，传诸古今，自成一家，是皆智得之也......”。所以，一幅好的国画作品，绝对不能有墨无笔、或有笔无墨，要筋嬗骨健、笔酣墨饱。两者纠葛协作、依赖映发，精神才能璀璨。毕竟，笔墨表达的内在精神是为绘画的核心元素。试问黄宾虹的画好在哪儿？就是以崭新的笔墨语言开辟了新的画境。他用笔一波三折，刚柔得中，浑厚华滋。他说：“论用笔法，必兼用墨，墨法之妙，全以笔出。”中国画强调有笔有墨，两者相辅相成，不可偏废。笔精墨妙，神采生焉。 “笔墨当随时代”。虽然几千年来国画的笔墨表现领域是在不断变革中得到完善与超越，但我们在继承前人精华的同时，还需要不断地去变通、去发展...... 2009年11月30日写于飘云斋！ |
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