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乾隆皇帝诗中提及的“程夫子”，是北宋哲学家程颢，“廓然大公，物来顺应”就是他说的。他在《定性书》中说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”程颢说，君子之学，关键在于学习“天地”之“无心”和 圣人”之“无情”，即消除自我的私欲，以达到廓然大公，放弃个人的用智，以达到情顺万物。圣人也有喜怒的时候，但是因为他的心像一面明镜一样“廓然大公”，他的喜或怒，也不过是外界当喜当怒之物在他心镜中引起相应的反映而已，事过则不留，而不纠结于斯。这也像像庄子描述的圣人：“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，常言道，“无情未必真豪杰”，圣人的境界超过了豪杰，圣人真正做到了既有情而不受其累，所谓“有情无累”是也。 阳明先生对于廓然大公的解释，直接跟良知挂上了钩。这里引用一段阳明先生跟弟子的书信，来看看先生的解说。在《27.与陆元静书》一文的27.5一节中，陆元静问阳明先生，既然良知是心之本体，是“人之初，性本善”的那个性善，我也认为就是“未发之中”也，“寂然不动之体”也，“廓然大公”也，既然这个良知常人都有，为什么常人不能自然而然拥有“中也、寂也、公也”，还要通过学习才能致得良知？我反观自己，起心动念也都没有什么不良之处，为什么，没有“中、寂、大公”呢？难道良知是超越心体和发用之外的什么存在吗？阳明先生首先肯定了元静同学的性善，说，性无不善，故知无不良。良知的确如元静所言，是未发之中，是廓然大公，寂然不动之本体，也是天下人人都具备的。但大多常人的心体为物欲所蒙蔽，尽管这种蒙蔽本质上是一种尘垢，对良知并不能造成本质上的侵害，但是毕竟蒙蔽会导致“中、寂、大公”不能完全地呈现，就像多云的天气，云彩暂时遮蔽了太阳的光芒一样。一旦云散日出，自然“中、寂、大公”全现。所以并没有超越体用之外的良知。
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