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缘 起
2565年前，孔子诞生，其有限的一生中活出无限的生命力，其影响超越时空。程子曾言：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读后又只是此等人，便是不曾读。”之于《论语》，种茶人书院除在日常生活中诵读心行，亦发起读书会与同好交流，在与经典的往来中，愈发体悟到与圣贤同在的喜悦，自有智慧的玄妙。
“无生心解《论语》”缘起于种茶人书院每周一期的读书会，由创始人无生述而不作，风字辈成员整理，每日按次第分享一则《论语》原创体悟。
《论语》是君子之书，处处仁心；《论语》亦是明镜，事事反观，协助我们与圣贤之心相应，来至安心自在。理上顿悟，事必渐修。适逢圣人2565年诞辰，种茶人书院发心于2014年9月28日始，每日细品《论语》一则，日日三省。我们约你，从心解读《论语》，重新发现孔子，以之为镜，观照自己，来至心安自在。
无生心解《论语》
《论语》，儒家经典，是“四书五经”之一。 《论语》是孔门弟子及再传弟子编撰的回忆录，记录了孔子在世时的身口意，可谓一门活生生的君子之学。“大道废，有仁义。”身处乱世，孔子躬行君子之道，构建礼运大同世界，绝大多数人认为他是“知其不可而为之”。而他的所作所为皆从本心流露，无我无私，自然而然，又温良恭俭让。孔子怎么会有这样一颗心，这颗心又怎么开发出来呢？如何应用于当今生活？是不是每个人皆有这样一颗心呢？这是我们学习《论语》的核心，也是《论语》能够超越时空、种族，超越党派、政党、宗教、教派的意义所在。
《论语》也是一面无恶无善的镜子，协助人们反观自己，照见自己的起心动念，照见自己在活生生的生活中的为人处事。里面的君子和小人都是每个人的自己，人们时而显现君子般的心灵品质，时而显现小人般的心灵品质。其实里面问的人是你，答的人也是你；孔子是你，学生也是你。当自己能够来至《六祖坛经》云：“不思善，不思恶。”或老子的“致虚极，守静笃”，这就是回到当下归零，也就是找回每个自己的本来面目，清净本心，如来。便有了无限可能，与圣贤之心自相应，心自然无限大。
解读经典亦是修行，《论语》是镜，也是指月手指，协助人们找回自己的本心本性（即清净心，即明德），检验自己的身口意三妙行，叩问自己为何嫉妒，为何心不安，为何不自在？实相就是当在起心动念时，他人是无法知道，只有自己知道。因此只有自己能够改变，谁都无法帮到自己。他人也只是助缘，是指月手指，度人终须人自度，只有个人慢慢地照见到自己也有贪嗔痴，发现到自己在内耗，消耗生命能量，发现最大的敌人原来是自己。自然而然地，就会止下来，心静下来，也就自然会放下种种包袱、束缚，全然接纳不完美的自己，成为一个完整的人。自己改变了，世界也随之改变，生命的意义也发挥出来，最终来到是大安心、大自在。
甲午夏月·无生撰于种茶人书院 种茶人书院
凡宇宙人生的真理实相，必是本来如此，普遍如此，必然如此，永远如此。古今圣贤，孔孟老庄、佛陀、耶稣、苏格拉底，都是真理实相的亲证者，示现着道无私、无我、无为、涅槃寂静的心灵品质。道本无名，孔子讲无极，老子讲道，耶稣讲上帝，佛陀讲空和法界。各家的经典，名相不同，所指向的实相是相同，都是宇宙人生的真理实相。
经典只是得道者留下的路标、地图，是指月之指，协助人们读懂这部无字天书（即大自然、天地风云经）。但地图也有了，路还需自己走呀！譬如饿了，饭还需自己吃。种茶人书院以《白鹿洞书院学规》为学规，数年来，坚持口诵心行《论语》《道德经》《金刚经》等国学经典，印赠经典，举办读书会，农禅并举、耕读合一，实修亲证，志于解脱之道，自度度人，自利利人。这是书院成立的初衷。
解经，参禅，打坐，乃至日常行走坐卧，皆是修行，溶入生活点滴之中。清醒明觉地活在每一个当下，绵绵密密，过程即是目的，起点即是终点。八万四千法门的终极，来至老子心法“致虚极，守静笃”，心与空相应，方能如实现观宇宙真相，亲证“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三法印，自然心溶入虚空、大自然，与道合一，生机勃勃，大安心大自在。何其自性，本自具足，让每个人的生命意义发挥出来。这是种茶人书院的发心。与君共勉。
无生心解《论语》001（2014年9月28日）
学而第一【○一】子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
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“学而时习之”。“学”是整部《论语》的第一个字，是可以改变生命品质的“无上甚深微妙法”。它贯穿了《学而》篇，贯穿了整部《论语》，乃至贯穿每个人的整个人生。一个人是上达还是下达，全在一个“学”字。这里“学”的深意是指向谁学，学什么？怎么学？只有彻证彻悟者，方能至“绝学无为闲道人”的境界。
“学”者，觉也。繁体字的“学”和“觉”的上半部分是相同的。“学”的下部分是“子”，这里启示不论你在什么阶段，在哪个年龄，只要你回归了赤子之心，用一颗清净之心、归零之心去学之习之，就能超越外相，如性别、年龄、容貌等，保持生命的活力，让生命全然绽放，让生命的意义发挥出来。
孔子就是这样的人，他“十有五而志于学”，不是说十五岁才读书识字。他十五岁以前“少也贱，多能鄙事”，农活、技术活、小六艺（礼、乐、射、御、书、数）都很擅长。所以这里的“志于学”不仅仅是在学知识、技术、技能，而是在学君子之学、大人之学，学习道与中道。也就是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。那什么是君子之学呢？什么是道呢？什么又是中道呢？
“时”，时时刻刻。觉是贯穿生命全过程的，具体展现在活生生的每一个当下，非常非无常，是故不断。“习”，躬行实践即亲证，去做出来。在生活的点点滴滴中，在衣食住行、行走坐卧中，时时刻刻反复实践、亲证、体悟。也就是体道，悟道，证道，与道合一，在内心深处自然而然流露出愉悦，也就是“不亦说乎”？
“有朋自远方来”。朋，同类，志同道合的人。海内存知己，天涯若比邻。志于道的人，从远方慕我而来，或得天下之英才而教之，怎能不乐呢？如果超越时间、空间，孔子、老子、释迦牟尼佛和宇宙天地间的万物（如花草树木、流水、凉风、鸟兽虫鱼、蓝天白云等）也都是朋友。还有一位朝夕相处的老朋友——自己，离得最近，却也最远。为欲望牵扯时，灵与肉分离，是最远的。而活在当下时，心与身对焦，是最近的。从最远来到最近，找到真正的自己，能不快乐吗？这种乐是孔顔之乐，非欲乐，是真正的快乐，是知足之乐，也就是“不亦乐乎”？
“人不知而不愠”。愠是恼怒、生气的意思。为什么当他人不了解时，不会引起内心的恼怒生气，“不真是一位君子吗？”就是“不亦君子乎？”不愠，是君子的胸襟。大丈夫能屈能伸，不是忍辱负重，而是像流水、虚空一样，即使很多人不了解，内心充满包容、慈悲，有大智慧。譬如有人怀才不遇，或默默付出，没人能了解，能读懂他，反而遭到毁谤、诬陷，也不会恼怒。试问自己能做到吗？
自古圣贤多寂寞，孔子曾说：“古之学者为己，今之学者为人。”“为己”是充实自己，爱自己，做自己，开启自己的妙智慧、无尽宝藏，让自己的生命全然绽放。你是盛开的花朵，蝴蝶自来，自利才能利人。 “为人”是展我能、我是、我慢，是为别人而活。唯自己知道是“为己”学还是“为人”学。真理掌握在少数人手中，人不知，是常事。真正的君子大胸襟，是像阳光、空气、水、大地、整个虚空一样，是在为大众默默地付出，无我无私，无欲无求，本就应如此。别人不知道，不感恩，自然也就不生气，这就是真正的君子呀！自然恢复天人本合一的境界。
无生心解《论语》002（2014年9月29日）
学而第一【○二】有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
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有子是孔子的弟子。“其为人也孝弟”。孝指孝顺父母，弟同“悌”，恭敬兄长。孝悌是每个人的良知良能的自然流露，若能把孝敬父母和恭敬兄长真正地落实做到，即是已经亲证到本自具足的良知良能、仁心、清净本心。孝要怎么孝呢？何谓真正的孝？何谓真正的悌？建议大家看《孝经》。孝顺父母和恭敬兄长几乎是人人都要面对的两件事情，也是距离每个人最近的。可在历缘对境“时习之”。一即一切，一切即一，闻一知十，推己及人，问问自己做好了吗？尽心尽力了吗？真诚真心，清清净净了吗？
“好犯上者，鲜矣”。好是欣喜，犯是冒犯，上是上位。若孝和悌两件事情都能时习之，落实在活生生的生活当中去，身体力行去做出来，这样的人是不会冒犯在上位的人呀！自然也就“不好犯上，而好作乱者，未之有也”。这里意思是，不喜好冒犯上位而喜欢作乱的人，是不会有的。像这样的人都是知行合一的，所作所为都是从良知良能、仁爱之心、纯净本心流露出来的，内心自然是满足的、祥和的、慈悲的。
“君子务本”。君子是大格局、大心量的人，小人是心量狭小，自私自利的人。意思是，君子致力于根本。“本立而道生”，心如大树般根深蒂固，枝叶自然也茂盛，也就是道自然流露出来。这个“立”与孔子的“三十而立”是异曲同工的，即陈寅恪先生所言的“独立之思想，自由之人格”。譬如说怎么孝顺父母，是孝其身、孝其心、孝其志？每个人的父母的成长背景、知识体系都不一样，生活方式也不一样，等等一切不同因缘和合，怎么做都是没有标准答案的。唯有保持恭敬，真诚真心是不变的，有因缘也可以协助父母开启本自具足的妙智慧。“道”是本自具足的清净心、本性，也即阳明心学的良知良能。“生”就是流露出来，很自然而然地。“道生”是描述本之妙用呀！
“孝弟也者，其为仁之本与”。孝与悌，是“为仁”、行仁之本，是仁心之用而已，非“仁”之本，仁之体。仁，在这里是仁心，亦是道心的展现。更深一层讲，孝除了生身父母，还有一个天地父母，每个人的亲生父母和自己都是由天地父母化育、长养。北京的天坛和地坛，是古人用来祭拜天地，感恩天地父母、法界、自然的。为什么要感恩呢？细想一下，没有阳光雨露、土地流水，我们还能活着吗？我们一日三餐的食物从哪里来，大米怎么来，土豆怎么长，青菜怎么长，难道不是天地父母在化育？有谁能造出一粒大米出来，有谁能造出一个苹果来？有谁能不吃不喝呢？
再来看“悌”，你的生存跟宇宙的每个人都有联系，譬如吃一顿饭，要有种稻的、种菜的、运输的、卖菜的，做饭的等等一切，有那么多人努力地协助才能有这么一顿饭菜吃。一个人想独立存在于这个世界上是不可能的。还有每个人也都是靠天地父母的化育，来自同一个源头，本来就是生命共同体，本来就是兄弟姐妹，所以“悌”就是恭敬每个人。每个人真的是性本善，人人皆可为尧舜，人人皆可成佛。这就是“礼运大同世界”的真实大背景。
无生心解《论语》003（2014年9月30日）
学而第一【○三】子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
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“巧言令色”，巧言是花言巧语；令色是谄媚的脸色。“鲜矣仁”，鲜是少的意思。有些人会用花言巧语、谄媚的脸色去讨人喜欢，取悦于人。这样的人，是强颜欢笑，有很强目的性，是有所求的，很少是有仁德的。
首先反观自己是否也有此等表现呢？如果有的话，问问自己内心，为什么会有呢？求什么呢？自己若有丑陋或不足的一面并不可怕，谁能无过错？唯有敢于面对，生起惭愧心，忏悔改正便是善。但如果修行不扣住这核心，直截根源，不恢复每个人本自具足的清净本心、道心、良知良能，而是在口才、谄媚这枝枝叶叶上在下功夫，用处不大。再怎么做还是浮在表面上，在枝叶上，不在根源上，长远不了的。
真正的身、口、意三妙行，是从清净本心自然流露出来温文尔雅，本来就有的，不需任何装饰的。清水出芙蓉，天然去雕饰。若能找到本自具足的良知良能、良心、本心，而且能在每一件事上去下功夫，去落实，真正做出来，也就自然能随心所欲而不逾矩。
无生心解《论语》004（2014年10月1日）
学而第一【○四】曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？”
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“吾日三省吾身”。省是反省反思，身是身心。这是曾子每天在做的事情，他每天多次反省自己有哪些不足？试问自己是不是也可以这样做呢？
“为人谋，而不忠乎？”谋，做事。忠，忠于自己的本心本性，尽心竭力，真诚真心。在协助他人做事时，能把他人的事当作自己的事来做吗？自己尽心尽力，真诚真心了吗？有助于自己的生命意义发挥吗？
“与朋友交，而不信乎？”交朋友的时候是以心换心的，“信”不单是信誉，还要“信近于义”，许诺要合法、合情、合理。只要认定是朋友，就像对待自己一样真心诚意地协助，协助他开启智慧，让他的生命意义也发挥出来。 这里分享一段话，“以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断人伤；唯以心相交，方能成其久远。”
“传不习乎？”习，亲自去练习，反复去练习，且能做出来。意思是，你做过了的确是好的，也就是亲自用科学家态度去求真求证过的，做到的，才传授给别人。自己没有做到就要求别人或传授给别人，不仅没有说服力，也可能是以盲引盲呀。
这里的“为人谋”、“与朋友交”的深意，其实也是为自己谋，与自己交。自己做到几分，是否真心真诚，只有自己知道。所以这些都是用来反问自己，也就是“省吾身”，所以“我为人人，人人为我”。追根溯源，每个人都来自同一个天地父母，住在同一个地球村，无法孤立存在，实相我们本就是一家人。唯有发现我们本就是生命共同体，就能真正做到共建和谐社会、和谐家园，自然而然来到大同世界。 无生心解《论语》005（2014年10月2日）
学而第一【○五】子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
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此则言治国之要，看似至浅，人人可看懂，但很少真的能够静下心，到底怎样做到敬其事而信于民呢？怎样做才称得是“敬”和“信”呢？怎么样才称得上是“节用”？如何去爱才是“爱人”？为什么要“使民以时”？若以上五者，做到极致，尧舜之治亦不过如此。
“道千乘之国”。道，同导，治理、引导。“千乘”指诸侯国。意思是，治理一个有千乘兵车的大国。“敬事而信”。敬，恭敬心。这很难得的，对每一件事，领导者都能慎重、恭敬地去处理，并落实做到，不失信于民。百姓自然对你有信心，很拥护。“节用而爱人”，财政支出有所节度，不要铺张浪费或奢靡，用之有道，体恤百姓，顺民之情。“使民以时”，差使百姓，要注意时间、季节。古代是农耕社会，农忙时千万不要扰民。这是很基本的，既是保证人民的温饱，也是保证国家的粮仓。
在历史上的“文景之治”，汉文帝一件袍子穿了二十年，缝缝补补没有换。法制上尽量减轻刑罚，财政上减轻税赋，又减轻徭役，弛山泽之禁，“顺民之情，与民休息”。此章的深意和《道德经》里的“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”也是异曲同工的。
无生心解《论语》006（2014年10月3日）
学而第一【○六】子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
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弟子，狭义指孔子的学生，广义指每个人皆是。这里讲孝悌，谨信，爱众亲仁，学文。纸上得来终觉浅，这些都去一一求真求证，自己又一一去做出来。
“弟子入则孝，出则弟”。此处互文。孔子眼中，孝悌是弟子的基本立足点。有子也说孝悌是“为仁”之本，在家在外都要为的。“孝”有很深的内涵，《孝经》里面有小孝、中孝、大孝。不仅在家孝敬父母，在外也要考虑到父母的感受，不胡作非为，更重要是开启智慧，把生命意义发挥出来，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“出则弟”，弟同悌，不只自己的兄弟、志同道合的人要恭敬，每个人都是值得尊重的。每个人都是独一无二的，都在协助彼此成长，我们的存在离不开每一个人的协助。 更深一层是，每个人都是天地父母的子女，这是实相，我们是生命共同体。深观此实相，佛教“同体大悲
无缘大慈”就是自然做出来的，而不是修出来。基督教的“博爱”，孔子的“仁”皆是如此。
“谨而信”。 谨，小心行事。像曾子说的“如临深渊，如履薄冰”。“泛爱众”，大家本就是生命共同体，住在同一个地球村，本身就是兄弟姐妹。哪能不爱呢？“而亲仁”，若能亲证到这样，自己自然会亲近有仁爱的人，有仁爱的人自然会亲近你。 “行有余力，则以学文。”自己把这实质的、根本的做好了，还有闲暇的时间，就可以看古圣先贤留下的经典文献。孔子教育的总纲是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，如果未有余力而学文，则只是“摘叶寻枝”，未能“直截根源”，想成为文质彬彬的君子，难矣！
无生心解《论语》007（2014年10月4日）
学而第一【○七】子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
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这里面讲了四伦：夫妻，父子，君臣，朋友。
“贤贤易色”。贤，尊敬；贤，有贤德的人。第一层意思是娶妻要以贤德为重，不受美色所扰。要尊敬妻子的贤德，不对外貌要求过高。第二层意思是好色之心常有，尊圣贤之心不常有。要以尊贤之心代替好色之心。其实在日常活生生的生活中，两层都合乎实相，尊贤之心可有，好色之心可有，关键怎样保持合宜、适度，这是核心。
“事父母能竭其力”。侍奉父母是理所当然的，自己能不能竭尽全力呢？怎么才能“竭其力”？“事君能致其身”。这里不是说为某人献出生命，而是协助君主或上司，用生命来成就一件有意义的事情，让各自的生命意义发挥出来。“与朋友交，言而有信。”与朋友交往能不能言而有信？有信不是必信，根据当下因缘会有变化，但答应朋友的事情要像做自己的事情一样，真心诚意的，也就是给朋友信心、信任、信服。
能做到这样的人，“虽曰未学，吾必谓之学矣。”也就是说即使还未学君子之学，我(子夏)肯定他已经学又有所得，也就是“基本具备有君子的境界”。《中庸》里面有句话：“生而知之，学而知之，困而知之。”这样的人就是生而知之的，但大部分人是“学而知之，困而知之。”
此章的深意，每个人都是独一无二的，一人一世界，皆有独立之思想，自由之人格，选择的权利是公平、平等的。关键是自己有智慧去选择怎样做出来。这里面没有谁能掌控谁，也没必要掌控谁。在现实生活中，更需要每个人互相尊重、包容，彼此协助将各自本有的无尽宝藏开发出来，让生命全然绽放，都可以很精彩，这才是真正的“和而不同”。不论做什么角色，都能做自己，放出自己耀眼的光芒。
无生心解《论语》008（2014年10月5日）
学而第一【○八】子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
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“君子不重则不威”。重，庄重、自重，是内心宁静。威，威严，但威而不猛，是圆润，是内心柔软祥和。能有这样生命状态的人，他就是君子。君子不浮躁，内心宁静祥和，不是为己私，是为大众。当一个人不为己私，不从自己的私欲、欲望去考量，内心就不会恐惧不安。当一个人让自己生命全然绽放，自然就会心安、自在、祥和，威而不猛，温文尔雅，宁静而厚重。这种气质的自然流露，因为“明明德”。
“学则不固”。学，是上知天文，下知地理，中知人事。也是学君子之学，中庸之道，大学之道。“固”是常，是坚固，是牢不可破，是我执。“不固”是像流水、像空气一样流动变化，有无限的可能。若是学书上的知识、经典、文字，而不能及时归零即是我执，就像用城墻把自己封固起来，内心画地为牢。真正的君子或开悟者，他们生命保持活力，生机勃勃，就像大自然一样生生不息，无比精彩呀！
“主忠信”。忠，不单是忠诚，也是忠于本自具足的清凈本心、良知良能。信，自信，相信。相信自己是能开启本自具足的无尽宝藏，能入圣者之流，成为真正的知足者。
“无友不如己者”。无，通勿；友是交朋友；如是相似；不如己，不要与无相似志向的人交朋友。比如一个忠信之人，就和权谋、狡诈之人志不同，道不合。还可以这样理解：“无友，不如己者”。也就是说，每个人的生命都独一无二，都是神圣的，神奇的，都是完全平等的。没有谁是最高，最伟大，最神圣，都是大自然的伟大杰作。本人趋向第二种解说。
“过则勿惮改”。惮，害怕。有过错，不要害怕改正。每个人都有过错，都是因过失成长起来。只要敢于面对自己的不足、过错，接纳真实的自己。也正因自己有不足，看到自己的脸没比别人白，自然能包容别人的不足、过错。唯有能慈悲善待自己，就能慈悲善待每个人。实相是每个人都能成为圣贤，都有无限可能。
无生心解《论语》009（2014年10月6日）
学而第一【○九】曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
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“慎终追远”。慎，谨慎，慎重，内心充满敬重。终，丧礼，寿终，指父母去世。远有两个含义，父母去世久远；或祖父母以至历代祖先，距今已远。这里讲两件事：慎终、追远。这两件事是实相，每个人将来都要面对的。终有一天，每个人的生命都会终结，成为被追思的人。平时很少人谈及这事情，曾子在《论语》里面把这件事提出来，让人们看到，其实每个人的结果都是一样的。不论是首富、总统，还是有十个博士学位的人等，到最终都是“荒冢一堆草没了”。 慎终，就是要尽其哀，是自然而然的流露，真诚真心。追远，追思祖先，追思他们的志向、精神。这两件事，都可以让每个人重新思考自己人生的意义，生命的意义。思考人活着到底干什么？这些都是给每个人心灵的洗礼。
“民德归厚”。德，是《大学》里“大学之道，在明明德”的“明德”。民德，百姓德行。厚，淳朴或仁厚。每个人本来就具有仁厚、德行，但很多人由于外在名利的诱惑，唯利是图，让自己德行薄了，散了，一心扑在名闻利养上。当明白人生的结果是这个样子，再回到当下，重新思考生命的本质、核心，这时就会慢慢地回归到生命本来的厚重感，那份宁静，那份淳朴。 因为绝大多数人一直向心外求，只停留在枝枝叶叶上，未能直截根源，所以才要止下来，静下心来，慢慢回归，恢复自己本有的明德、厚德。
无生心解《论语》010（2014年10月7日）
学而第一【一○】子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
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子禽、子贡是孔子的学生。“夫子至于是邦也，必闻其政”。夫子每到一个国家，一定能听闻到这个国家的国政。“求之与？抑与之与？”这到底是我们的老师自己四处去打听而求得的？还是人家主动告诉他的呢？
“夫子温、良、恭、俭、让以得之”。温就是温和，含蓄，温文尔雅；良，心善；恭，恭敬；俭，节约节制；让，谦让。孔子有这五种品质，就可以自然得到。光解释五个字是很抽象的，关键是要怎样做到？怎样形成，怎么去培养？
这则话的核心就是温良恭俭让。当一个人自然而然流露出温良恭俭让，真不需要“求”，自然而然“得之”。也就是花若盛开，蝴蝶自来。这就是无为而治。这里让人明白如何见贤思齐，学孔子的真精神、真精髓，体悟、体证孔子的神韵。孔子是如何做到的呢？ 从“温、良、恭、俭、让”五个方面去下功夫，问问自己能不能自然流露出这种温和，问问自己真的是善良吗？有没有慈悲心？对待人和事是不是恭敬、真诚真心？生活各方面节俭、节制吗？还有人与人之间的关系能互相谦让、相互包容吗？其实人与人之间就是相互协助彼此成长，让每个人都得以充分发挥，尽情伸展。别让松树成为盆栽，让松树回到大地，让它尽其性，任其情，成为松树本然，参天大树。
这个温、良、恭、俭、让是每个人本来就有的，孔子通过自己的学习、开启自己的无尽宝藏，这些品质是从纯净本心流露出来的。每个人学孔子的这五项，更重要把自己本来就有的，像孔子那样的心灵品质开发出来。这才是这句话中最核心的地方。这些品质无形无相，无香无味，无声无息，但是可以感受得到心的存在，像阳光，像春风，像细雨，给人感觉是宁静、舒服、威而不猛。每个人自然而然会去亲近有这样气质的人。
无生心解《论语》011（2014年10月8日）
学而第一【一一】子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
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“父在观其志”。父在，父亲在世；观其志，就是看孩子的心之所向。孔子志于道，一般人志于权力，志于名利。“父没，观其行”。父亲去世后，看孩子的行为，包括他的所作所为所言所思。行也就是身、口、意。
“三年无改于父之道”。这里有两个意思，一个是不改父之道。如果父亲是真正的体道，悟道，证道，与道合一的话，那这种道是可以终身不改的。但如果父亲不知道“道”是什么，背道而驰，那无需等三年，当下即改，不能死守。如果父辈背道而驰，子女还死守就不是真孝，是愚孝。
作为父亲的孩子，如果父亲是一个体道悟道的得道者，我很愿意传承他的志向，也很愿意见贤思齐，弘扬父亲的大道。即是父亲也是名师，那该多好呀！作为孩子的父亲，若孩子自己能够开启他本自具足的大智慧，去践行他的人生大道，我也是非常高兴的。
“可谓孝矣”。这里讲的孝，是真正的孝，是有智慧的孝。子女要孝智双运，根据不同的因缘，去实行真正的孝道。如果父亲本身只停留在自己的私欲，自私自利，无恶不作，勾心斗角，尔虞我诈，消耗自己的生命能量，像这样的父亲就不要效仿，须反复劝说，让其归正，协助开启智慧，让他的生命意义发挥出来。
无生心解《论语》012（2014年10月9日）
学而第一【一二】有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
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“礼之用，和为贵”。礼，就是规矩、秩序，是“万物并作而不相害，道并行而不相悖”的秩序。和，就是和谐，节奏、韵律。像《礼运·大同篇》里描述的“使老有所终，壮有所用，幼有所长．矜寡孤独废疾者，皆有所养，男有分，女有归”。这便是礼之用的景象。 礼的运用，贵在达到和谐，有秩序，让他们各得其位，各有其职。就像古琴的七根弦，按照自身的一定次序排好就是“礼”。接下来关键是怎么弹奏，不同弦按照合宜的乐理配合，弹出一首好听的曲子就是和。
“大小由之，有所不行”。所有的事情不论大小，都是从纯净本心流露出来的，有些事情不符合自己的本心本性，背道而驰的时候，即使可以获得再多的利益，也是不做的。
“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”不能为了迎合“和”而委曲求全，这样的“和”就不健康了。真正的“和”是自然而然的，是“和而不同”的，是每个人的个性都充分发挥出来，生命得到绽放的。当然自己的个性可以自然伸展，但也不能太过。譬如《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”也就是要用礼来约束，经过一段时间反复去做出来，自然而然会从未发的本心、良心流出即是中，当然中也是本心。在发出来时，是合乎中道，合乎本心，是有节奏、韵律。就如一年四季一样无常不断，流动变化，这就是真正的和呀！若不是这样，很多事情就行不通了，也不可长处的。
所以“礼之用，和为贵”的意思是，礼展示出来的目的就是要达到和谐。人人各安其分，各得其所，才能达到社会和谐，社会大同。
无生心解《论语》013（2014年10月10日）
学而第一【一三】有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
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“信近于义”。“信”是承诺；“义”是宜，合乎本心，合乎道。“言可复也”。“复”也说覆，是践行、往来的意思。如果你的承诺是合乎本心，合乎道的，就可以反复说，可以去践行了。如果你说过的话不符合本心，不合乎道，可以不去践行。 《孟子·离娄篇》就讲：“大人者，言不必信，惟义所在。”《史记·苏秦传》里面也有一个例子。一个名叫尾生的男子与女子约会于桥下，女子没有来，突发洪水，尾生为了信守诺言死抱桥柱不走，最后被淹死了。这就是不近于义的信，是可以不必兑现承诺的。
“恭近于礼”。恭，恭敬，但恭不能滥。礼，就是要符合一定的规则，符合父父、子子，君君、臣臣这些人道，也要符合天道。比如鸟在天上飞，鱼在水中游，该是怎么样就怎么样，让它顺其自然。“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这是礼的本质。合乎礼的恭敬是从内心产生的，是由内而外流露出来的，不是为了面子而逼迫自己去做出来的，也不是为了某种目的。“远耻辱也”，不失恭敬也不失礼，就远离耻辱了。
“因不失其亲，亦可宗也。”“因”是依靠；“亲”是亲近的人。有什么事依靠亲近的人，这样的做法也可以效仿、参考、学习呀。譬如孔子有弟子三千，其中又有七十二贤。那他是一个有仁德的人，是弟子们所亲近的人，可以让弟子们内心很安的。也会协助他们开启本自具足的智慧，让每个人的生命意义发挥出来，像孔子这样的做法，也是值得学习、参照的。
无生心解《论语》014（2014年10月11日）
学而第一【一四】子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”
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此章的主旨是好学。“食无求饱，居无求安”。当人只停留在个人私欲上，自然是欲壑难填，无穷无尽呀！这里的意思是，君子吃饭不是为了满足无穷尽的欲望，只是满足基本的需求。君子居住的地方也不求奢华安逸，只要有一个遮风避雨的地方就可以了。譬如孔子的高徒颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”这里与朱熹讲的“存天理，灭人欲”的“灭人欲”之深意相同。“灭人欲”是尽量让欲望减少，满足基本生存需求，而不是消灭掉。千万别误解呀！而“存天理”就是所作所为从本心、本性、良心流露出来，自然而然是合乎天理。本来就是天理，本心就是天理，本心也就是天地心。
“敏于事而慎于言”。做事情勤劳敏捷，说话是很小心翼翼的，要合乎道，合乎本心。怎么样才能做到慎于言呢？每一句话都要发乎自己的本心，还要放慢语速，能够清楚听到自己每一句话所讲的内容。也就是所说的话是如实说，是要自己已做到，能做到，亲证到的才说。
“就有道而正焉”。这里的意思是，就是要接近、亲近得道之人。就像孔子这样心灵品质的人，他流露出温良恭俭让，你自然会被他吸引住，见贤思齐，也让自己的心慢慢正起来，心正身也就自然正，慢慢地流露出身口意三妙行，自然而然给人的感觉也是温良恭俭让。
“可谓好学也已”。能这样的做出来这就叫做好学呀！为什么呢？从吃饭、居住、说话、向谁请教都一件件的去亲证、去落实。其实并不只是这几件事情，在此处只是举例说明。实际上孔子是在行走坐卧的日常生活中，从点点滴滴上去践行，去下功夫，去亲证。
日常生活中，衣食住行、行走坐卧等每一件小事，是每个人都可以做到的事，这也是无字天书的一部分。只有空明觉，活在当下，生活即修行，过程即目的，才能真正读懂这部无字天书，才能处处见法。
无生心解《论语》015（2014年10月12日）
学而第一【一五】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
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“贫而无谄”。贫，物质缺乏的人，更深层次理解是不知足的人。有十万想着百万，有百万想千万，有千万想十亿，永远处于不满足的生活状态，向外不断乞求。过着乞丐的生活，财富越多，人越贫穷。挣钱这事本身是没有错的，若是像农夫一样耕耘，播种、浇水，付出而有收获，那样的心态是不累的，是放松、自在的。因上努力，果上随缘，自然而然。“无谄”。谄，谄媚，奉承，卑屈于比自己富有的人。知足的人即使是物质匮乏，也不会卑屈于任何一个人，也不会要求他人卑屈于自己，以平等心待人。“富而无骄”。富，是知足者或物质财富充实的人。骄，贡高我慢。
“未若贫而乐”。为什么能贫而乐呢？贫包含物质缺乏或不知足。物质只要满足基本生活需求即可，但若有不知足则需要更多为了弘法，或做利益众生的事。不是为满足私欲，也不是展现我是、我能、我慢，自然而然由衷的快乐起来。“富而好礼者也”，为什么富而好礼呢？财富很多的人或知足者，他体证到每个人皆有无尽宝藏，每个人都是平等的，独一无二的，自然而然流露出礼者的风范。即便有很多财富，他所拥有的一切都是大自然各种因缘和合而生，来自整个宇宙、大自然的化育与支撑，能不感恩吗？能不好礼吗？能不克己复礼吗？
“如切如磋，如琢如磨”。想起《大学》里面“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”道学，志于道。悟后起修方真修，也即理上顿悟，事必渐修。切磋琢磨，是越来越细的动作。就像一块粗料经过切磋后，再经过琢磨才能成为好的艺术品。如何切？如何磋？决定玉石成为手镯、佩件或其它玉器。在前面的切、磋之后，才能精心雕琢，细细打磨。 人也是一样，像刚从大学出来的年轻人是一块好料，经过切磋琢磨才能成为一块美玉。子贡听了老师的这番话，知道自己还须要加大功夫去成长，还要经过切、磋、琢、磨才能到达老师所说的境界啊。其实每个人都是一块美玉，都有良知、良能、良心，有无尽宝藏。如果能真正地归零，又能够有意识地去切磋琢磨，就有了无限可能。
子贡便问孔子说：“其斯之谓与？”意思是，这是不是这意思呢？孔子听完子贡的这番话很高兴，发现他还能在《诗经》中有这样的体悟，所以孔子说：“赐也！始可与言《诗》已矣。”意思是：“赐呀！可以与你讨论《诗经》了。”在《诗经》里面看到所描述的景象，都能从中得到启示。所以为什么说要以大自然为师，整个宇宙、大自然都是我们的老师呢？在这里子贡与孔子的对话很活泼，很可爱，子贡是再次被开启了，正因他深有体悟才能恰到好处地描述出来，也不愧是出色的外交家。
“告诸往而知来者”，其实就是温故知新。这个“知”最重要，也就是觉知，每一个人都须臾不可离。用好这个本自具足的万能工具，协助他人开启无尽宝藏，真的就可以为天人师矣。
无生心解《论语》016（2014年10月13日）
学而第一【一六】子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
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“不患人之不己知，患不知人也。” 在当今社会，绝大多数人是恰恰相反，是“患人之不己知，不患不知人也”。因他们拥有财富、名表、名车、别墅等，就不停炫富，担心别人不知道。还有的人做了布施或好事，害怕别人不知道，要到处宣说。当今明星的炒作也是如此。为什么？大多数人在为自己的私欲、名利等绞尽脑汁，为的是让他人了解自己，展现出我是、我能、我慢。 孔子正是深观到当时人们有如此的心理特性，他说：“不患人之不己知。”意思是：“不要担心或忧愁他人不了解自己。”可以问问自己，能不能做出来呢？这里也是孔子“人不知而不愠”的君子境界，不因他人不了解自己而恼怒或忧愁。最重要的是做好自己，正心诚意，让自己的生命全然绽放，花开蝶自来。
“患不知人也”。“知人”就是要观到，每个人的存在都是依靠他人太多太多的协助，若要开启智慧，需要善知识协助。如古代老子、孔子、佛陀、耶稣等，还有当代的大德。还要从一些看似微不足道的小事上去深观，譬如吃饭，要依靠农夫、运输司机、加工工人、厨师等等默默地付出。所以要常怀感恩之心，不要因为自己有一些财富、学识就不断地展现我是、我能、我慢。还有更深一层意思是，要知道每个人的生命都是独一无二，都是神奇、神圣的，没有谁比较高级，谁比较低贱，都是一样高贵的。只是因缘、分工不同而已。
“患”是担心害怕自己不能深观到他人的协助、付出，无法生起惭愧心、感恩心、慈悲心。只有生起惭愧心、感恩心、慈悲心，愿意将自己拥有的财富或体悟分享回馈给他人，这样才能相互协助彼此成长，做到你好、我好、大家好，自然来到和谐社会。
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