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柏拉图的洞穴比喻是西方哲学史源头成型的理论，自它之后，西方哲学的体系才开始建立起来。这个比喻是柏拉图借苏格拉底之口讲述的，实际是他自己的意思表述，说的是一群囚徒被束缚在一个洞穴里，背对一堆篝火，面对一面墙，头颈不能转动，看到的只是一些在墙上的投影，自以为就是真实的存在，实际全都虚无；当一个人解脱了束缚，开始能够行走，看到篝火后，也就相对的明白了囚徒们所面临的情况，再去看那些投影，反倒有些不适应；如果这个人被带到了洞外，见到了阳光，看见了太阳，那么按照柏拉图的意思就是找到了真理，如果再重新返回洞穴，由于光（真理）的作用，就不能适应洞穴里的一切，或者说要有很长的时间来适应，但是，一般情况下，他是不会去适应的，因为他找到了真理，这样一来，洞穴里的囚徒们会去迫害他。 学习西方哲学，柏拉图的洞穴理论都要涉及到，后世的一些哲学家们，每每也谈到这个比喻；近日，在阅读海德格尔的《路标》时，在柏拉图的真理学说的篇章中又涉及到了这个比喻，他原封不动的重述了一遍，想来海德格尔非常重视这个理论。海德格尔在后面的解释和阐述中，比较鲜明的有两个说明，一是真理者被洞穴囚徒迫害，是世俗中常有的现象，严重者就是苏格拉底自己的真实写照，被古希腊的群氓民主投票决定所毒死，当然，苏格拉底能够遵循世俗规矩，也就是当时的民主法律而不逃跑，自愿地走向不归路，那是高贵哲学家的体现，另当别论。二是，真理在不同的元素环境中是不一样的，如果一条鱼在大河里可以自由的遨游，仍到陆地上，没有多长时间就得干瘪和死亡，他的这样比喻正好与柏拉图的例子是反向的，但意思是相同的；以此作为展开，实现中世俗观念、技术手段、短视有用等等都限制了哲学的探讨，如同洞穴中的囚徒们被束缚住了，缺少了真理元素的环境。 不管是柏拉图还是海德格尔，他们的己任是探讨追求真理，那么真理到底是什么呢？两位把意思说的差不多；但是，学习他们的学说只是理解了应该说不是真正的学习，延伸一下，哪怕是错误的谬论都是好事，起码有了哲学精神。柏拉图的洞穴理论以见到太阳为真理，似乎给人一种终结的论调，其实太阳之外的宇宙更为广阔，再往远探讨，见到更远的真实，那么，只见到太阳的人是否就是稍微高级点的囚徒了吗？所以，在哲学上，真理的探讨就是不停止的追问，无止无休，如同人的大脑开发一样，几乎没有边界，因为人至少有85%的空间是闲置的。在无止无休的过程中，谁也不能说自己的理论是绝对的，都是相对的，只有比较才能显现出自己理论的合理程度，比如，在洞穴中能够走动者就比束缚者有真理追求的优势，出了洞穴之外的人就比里面的有优势，所以，能自由的独立思想成为了哲学家所有理论的最终节点，也可说是追求真理的必然手段。
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