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一、正一天师道史略 正一天师道是在我国汉代顺帝年间（公元140年－142年）由第一代天师张道陵创立的中国本土宗教，至今已有1900多年的历史。而在此之前，中国以《易经》（八卦）文化为基石，已经有了“道”的文化。据西汉司马迁写的《史记?五常本纪》记载：人文始祖黄帝（轩辕皇帝）曾经到肃州崆峒山问道于广成子，广成子向黄帝传授《自然之经》，以此计算，“道文化”在中国的流传已有5000多年的历史。 到了春秋战国时期（公元前841－公元前220年），前后600多年，中国又由统一的周王朝进入到诸侯割据、战乱不断的年代，这一时期也是中国文化发展成熟、思想最为活跃的时期，从而产生了“诸子百家”，如儒家、道家、兵家、法家、阴阳家、形名家等等。在诸子百家中，以老子（李耳，又名李聃）《道德经》理论为基础，融合了《庄子》（庄周）、《列子》（列御冦，约生于公元前487年左右）、《文子》（辛钘，又号计然）等人的思想理论和著作，从而形成了独树一帜的“道家学说”。 在这里，有必要要解释一下“道家”与“道教”。简而言之，道家是以“道”为中心的学术派别，主要是从理论上阐述“道”的自然法则，体现的是道家人物的宇宙观，人伦观和方法论。道教则是以道家理论为指导，以有组织的宗教为特征的宗教团体。最早创立这个团体的人，就是第一代天师张道陵。 １、道教的理论基础。 东汉张道陵天师创教之初，即以老子的《道德经》为最高经典，以《道德经》中所提出的“道”和“德”为最根本的信仰。尔后，又融合了庄子的“逍遥”（大体是个性自由的追求）、“齐物”（大体是天地精神融为一体）、“超然”（超脱生死）、重生养生以及神仙学说，又有《列子》的“贵虚”、“贵正”（大体是清虚自守、抱一守正）以及秦汉以后的《太平经》、《开天经》、《清静经》等思想理论。总而言之，是继承和发扬了先秦道家的理论。 道家、道教的思想理论，是一个庞大的、复杂的思想体系，如果用一两句话来概括，大概只能说：阴阳学说是理论核心，即“一阴一阳之谓道”；“天人合一”是最根本的宇宙观及认识论，即三才定位，人为万物之灵；神仙信仰是道教最根本的追求。由此而引申，则有无为、不争、柔弱、守雌、清心、寡欲、乐生、重生等等。道教对于社会、人伦方面的追求，主张自然、和谐，强调人性之美，也提倡忠（忠于国家）、孝（孝顺父母老人）、诚（诚实、朴实）、信（不欺）等，这些主张与儒家学说以及佛教的主张有着许多相似、相通之处，也有一些细微的区别，所以也就有“三教同源”之说。需要说明的是：我这里所讲的只是道教思想理论的主要方面，是高度抽象的概括，并不是道教思想理论的全部。 ２、正一天师道的创教历史 中国从母系社会转入父系社会以来，第一个始祖（也可以说是第一个能叫得出名字的男人）伏羲，创造了“八卦”，从此有了乾、坤（即天地、阴阳）之说，再经历了黄帝、夏、商、周三代，文字、语言系统已经确立。春秋之季道家学说又为道教的创立奠定了思想理论基础。战国七雄并立，从哲学、政治、法律、军事等各个方面对道家思想理论进行了补充和完善。到秦始皇、汉武帝这200年间，又出现了以丹药、方术为主要特征的“方仙道”（代表人物有徐福、甘可忠、左慈等），为道教创立打下了组织基础和“方术”的基础。东汉光武十年（公元34年）张道陵出生于浙江天目山，他26岁出任江州（今重庆）的地方长官，他看到东汉王朝的腐败和没落，弃官归隐。于永元二年（公元90年）带着弟子王长来到江西贵溪云锦山，炼“九天神丹”，一共炼了三年丹才炼成，因“丹成而龙虎现”，云锦山从此改名为“龙虎山”。张道陵在龙虎山修道、传道，前后达30年之久。到东汉顺帝年间（公元126－144年），因蜀地（今四川省内）瘟疫为害，张道陵以90岁高龄之躯爬山涉水来到了四川鹤鸣山、阳平一带，一方面用符水为人治病，一方面教导当地人民挖井取盐，又消灭了虎患、蛇妖，把当地的人民组织起来，从而正式创立了“正一盟威之道”。又因入道者要交五斗信米，用以赈济灾民，故又称“五斗米道”。 张天师创立道教之后，立24治（即管理道民的基层组织），设“鬼令”、“祭酒”等教内法员等级，于汉安元年（公元142年），太上老君（三清尊神之一，老子即是太上老君转世的化身）亲降，授以“三天正法、命为天师”。当时“弟子户至数万”，地域分布于四川、重庆及陕西的汉中一带。 东汉末年（三国前夕），即公元179年－215年之间，第三代天师张鲁据守汉中，建立了一个偏安一隅的政教合一的政权，张鲁自号“师君”，徒众称“鬼卒”，各首领称“祭酒”或“都讲”，不另设官吏。对鬼卒皆教以诚信、不欺诈，有病自首其过，犯法者，先原谅三次然后用刑，“有小过者，当治道百步（修路100步）则罪除”。“又设义舍，置米肉悬于义舍，行路者量腹取足，若过多，鬼神辍病之”，即用“义米”救济过往灾民。张鲁在汉中统治了三十年，巴蜀汉中的人民都很拥护他，关西的很多难民纷纷逃到汉中避难，这是“五斗米道”最兴旺的时期。 公元215年，曹操征伐汉中，张鲁抵挡不了曹操的强兵攻势，随即降曹，封为“镇南将军阆中侯”。曹操为了防止道教徒众“作乱”，迁移汉中之民数万户填京城（长安），张鲁也被迫迁往邺城（今河北省漳河一带）。由于这一次迁移，“五斗米道”又在北方得到了传播和发展。 三国末期（公元220－265年）前后，第四代天师张盛遵从他父亲张鲁的嘱托，带着印、剑、符箓回到龙山祖坛遗址，兴建草堂，开坛授箓，从此，正一天师道就一直在龙虎山扎根。 两晋时期（公元266－420年），原来的“正一盟威之道”（即五斗米道）出现了分化，当时有很多上层士大夫也信仰“五斗米道”，著名的人物有葛洪、杜子恭等。到东晋时，魏华存创立了“上清派”，流行于江苏茅山一带，称为“茅山宗”；葛洪从孙葛巢甫编撰《灵宝经》，创立“灵宝派”，活动于江西阁皂山一带。接着到南北朝时期（公元420年－589年），以北魏寇谦之为代表的“北天师道”活动于长江以北的河北、河南、山西、湖北一带；以南朝宋陆修静为代表的“南天师道”活跃于长江以南的江苏、浙江、湖南、江西等地，而这一时期从第四代天师张盛以下到第九代天师张符，仍以龙虎山为中心，开坛传箓，称为“龙虎宗”，这就是道教所谓“三山”的由来（龙虎山、茅山、阁皂山）。 唐代（公元618－896年），因唐为李姓，尊老子李耳为始祖，上尊号为“太上玄元皇帝”，道教得到了朝廷的大力扶持，加上李唐王朝的开国元勋中，就有不少人是道士出身，如魏征、李靖、李淳风以及后来的司马承祯、杜光庭等，都是以道士当大官，受到人们的尊崇。 唐高宗永徽年间（公元650－655年），召见第十二代天师张恒，问以治国安民之道，天师以“无为而治”对答，得到皇帝的赏识，从那时起，道教中的“龙虎宗”崭露头角，开始中兴。开元年间（公元737年）大兴“玄元庙”（奉祀老子），立玄学博士。嫔妃、公主皆敕入宫观为道士并赐道号。又于天宝年七年（公元748年）册封汉天师张道陵为国师，于京都（长安）设“授箓院”，皇帝亲赐十五代天师张高手书，在龙虎山建醮，修建“真仙观”（即今之大上清宫），整个道教盛极一时，天师道得到重视和振兴。 宋朝历代帝王对道教的崇信，并不亚于唐朝。宋初，有一位非常著名的道士，名叫陈抟，字图南，号希夷先生，他精通《易》学，出“大极图”，著《指玄篇?八十一章》，另有张紫阳（伯端），是道教内丹派南宗的开山始祖，著《悟真篇》传世，他们都受到皇帝的召见和封赐。而此时正是天师道第二十四代天师张正随嗣教，他也受到皇帝的召见，并赐号为“真静先生”，立授箓院向全国弟子授箓，同时，也开了天师世袭为“先生”的先河。整个宋朝（公元960－1279年）319年的时间，龙虎山天师道一直授到了朝廷的重视和扶持，历代天师（共有12位天师）都受到封赐，朝廷还拨帑银（国库）大修上清宫，兴建天师府第。到南宋嘉熙三年（公元1239年）敕命三十五代天师张可大提举三山符箓并御前诸宫观道教公事，主领凤翔宫，江南三大道派（上清、灵宝、正一）统归张天师管理，从此，龙虎山天师府就成了江南道教的祖庭。 元朝（公元1279－1368年）龙虎山天师道仍然受到特殊的礼遇，历代天师“掌江南诸路道教事”，主领“三山”（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓，其中，第三十八代天师张与材官封金紫光禄大夫、留国公，赐金印，秩一品；三十六代天师张宗演的徒弟张留孙进上卿，开府仪同三司，追封三代为“魏国公”，秩一品，人称神仙宰相。 明朝，洪武元年（1368年），封四十二代天师张正常“正一嗣教大真人”，赐银钱、秩视二品，第二年又加封“永掌天下道教事”。皇帝亲下诏书，严禁伪造私出符箓，以保证天师符箓的推行。明嘉靖五年（公元1526年）赐“万法宗坛”匾额，凡天下道教事务（包括金元时期创立的全真道派和南宋时创立的净明道派）均归天师管辖，龙虎山天师府作为中国道教祖庭的地位得以确立。 清朝统治中国共267年，龙虎山正一天师道的地位虽然有所下降，但历代天师（共有10代天师）依然受到朝廷的封赐，其世袭的地位也没有改变。从乾隆三十一年（公元1766年）起，天师秩封三品，而且“永为例”。 从第一代天师创教，世代相传，唐朝天师道复兴，历宋、元、明、清，正一天师道一直居中国道教的领袖地位，龙虎山嗣汉天师府成为道教祖庭，其声望和地位一直受到尊崇，故有“南张北孔”（主要指世袭地位）之说。直到公元1969年，第63代天师张恩溥在台湾羽化，共传承63代天师，历1800余年，从而创造了正一天师道辉煌的历史和独特的宗教文化。 ３、正一天师道现状简介 天师道从1911年辛亥革命以来，便进入低谷，历受冲击，时间长达近40年之久。道教活动停止，经文科书毁失殆尽，天师府被佔作它用而破败不堪。 1983年，国务院颁布嗣汉天师府为全国重点保护宫观之一并对外开放。从那时起，龙虎山宫观开始得到大规模的复建，道教组织和活动得到恢复，尤其从1987年由六十三代天师张恩溥血胤后裔张金涛担任主持以来，龙虎山道教事业焕然一新。主要体现在：（一）天师府宫观建设已恢复到明清鼎盛时的风貌并更加巍峨壮观；（二）恢复和组建了科仪队伍，包括符箓斋醮文化和道教音乐；（三）恢复了正一道对海外和内陆弟子的传度授箓，重新确立了道教祖庭的地位；（四）重新整理出版了道教书籍、经文科书；（五）原有的三大宫观（天师府、大上清宫、正一观）必得为宗教活动场所由龙虎山道教协会统一管理宗教事务。 目前，在龙虎山道教协会（会长张金涛）领导下，成立了天师府、正一观、大上清宫三个管理委员会，共有道职员工60余人，宫观总资产达3000万元，每年宫观收入达700万元。 从1991年恢复对海外弟子（港、澳、台、印尼、新加坡、马来西亚）授箓以来，发展弟子达3000余人；而且同海外各道派建立了长期密切的联系，多次组团出访海外，海外进香团到天师府进香朝拜者超过10万人次，欧美各国也有不少的弟子到天师府授箓传度。总而言之，中国龙虎山天师道迎来了全面复兴的历史时期。 二、正一天师道的文化特征 １、符箓文化 符、箓、斋、醮是正一天师道特有的一种文化，道教符箓派从汉魏以来一直是道教的主流道派。这里有必要先解释一下“符”和“箓”。 “符”是将神力以“符号”的形式，附着在规定的“文字”（或图形）上，并书写在特定的物品（如纸、绢、木、石）上，作为天神的指令，用以镇魔压邪，治病求福。 “箓”主要有两类，一类是“记录”又称“神箓”，记天曹神吏名号，用以召神遣将。另一类称“法箓”，分箓像，偑箓、童子箓、观音箓、长生箓等等，有护身、去邪之效，其功能与“符”非常接近，所以一般都“符箓”连称。 关于符箓的起源，相传源于上古“云书”，其核心的文化价值，除了符箓本身所具有的神秘信息、功能之外，还与中国的古文字、象形文字、八卦符号有着密切的联系。符箓的神奇功能可为人治病，有一些病有立竿见影之效。而正一派道士只有授过箓以后才能明证道位，名登天曹，召神遣将。 ２、斋醮文化 斋醮文化也是正一天师道所特有的文化，其历史渊源可追溯到上古自然崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜。由崇拜而产生的“祭祀”是斋醮的基本形式。 “斋”是洁净的意思，即祭神前使自己身心清洁、言行规整，体现的是“诚敬”。“醮”是祭的别名，孔子说：“祭神如神在”，凡举行斋醮，必先设坛，最早也就是土堆的台子，后来才有了各种不同的祭坛。醮坛的程式很多。如上供、烧香、升坛、礼神等等。醮仪的名称，分两大类，即阳醮和阴醮。阳醮用以祈福消灾，阴醮用以超度亡魂。 斋醮文化与上古巫祝文化以及民间傩舞、戏剧等有问非常密切的关系，也是道教正一派重要的文化资源之一。 ３、《易》文化与风水、预测 《易》文化是中国史前文化的源头，称为六经（即《诗》，《书》，《礼》，《易》，《春秋》《乐经》）之首。由《易》文化而派生的风水学，预测学在中国已经有2000多年的历史。风水学与地理、方位、测量、地质等学科有着非常密切的关系，中国古代四大发明之一的指南针是风水学中必不可少的工具。而预测学则从阴阳五行相生相克的原理，用八卦六爻的变化，揭示社会人生及万事万物发生、发展、变化的一般规律，是一门与哲学、气象、物候、逻辑学等相关的综合性学科文化。道教援易入道，《易》学是道教的必修课并拥有众多的高士。 三、道教的修炼与养生 道教的修炼与养生，如追溯其源头，已经有5000多年的历史。《史记》中即记载了人文始祖黄帝向岐伯问道的故事。中国古代奇书《黄帝内经》即最早的医药养生经典。道教从祖天师创教起，就以长生久视，不死成仙为终极追求。 道教修炼养生，大致分为外丹与内丹两大派。外丹以药物、矿石、铅汞之类炼制“金丹”，以求益寿延年及至成“不死之药”；内丹则以自身为鼎炉，以精、气、神为药物，通过自身的修炼，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，以求长生。 道教炼养术与现代许多学科都有非常密切的关系，如外丹学与医学、药物学、化学，内丹与气功、武功、体育、以及心理学都有相关的。同时，炼养术一贯强调“性命双修”，主张去私寡欲，积德行善，又与人伦学有着一定的关系。 结束语： 符箓、斋醮、《易》学、养生四大特色文化，组成了中国道教四支重要的文化主干，也是正一天师道重要的文化资源。开发和利用好这四大资源，对于促进人类的文明进步有着非常重要的历史意义和现实意义。我们的目标是： １、通过对符箓文化的深入研究和发掘，破译古代先贤对宇宙的认识以及气场、物侯等信息密码，同时解开人类文字产生和变异的种种迷团； ２、传承道教斋醮文化的功能和内涵，了解古代礼制的源流及发展变化过程，特别是掌握斋醮文化中神秘因素，为现实服务。 ３、通过对《易经》、《四子真经》（老、庄、列、文）的学习和研究，丰富现代哲学、社会学、伦理学、逻辑学的内容，弘扬“道”文化表述的自然属性，辩证思维和长生久视的文化内涵。 ４、深入发掘和实践道教修真、悟性、炼养、破译人类生命密码为人类的健康、长寿作出贡献。 |
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