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霸道与王道
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？” 孟子说：霸主手下的百姓，很快乐；王者手下的百姓，悠然自得。犯有死罪，处死而不怨恨；得到利益而不用酬报，人民日益转向善良而不知道是谁使他们成为此样。君子到过的地方，使人感化，所存的心思如神明，上上下下与天地协调一致，怎么能说是只有很小的补益呢？ 孟子推崇“霸道”、“王道”？不是孟子推崇霸道，主张“王道”而是主张硬气的君主，强硬的国君，强势的国家领导人。换一种说法，就是一个国家要有能为民办事的人，这个人必须有战略头脑，有魄力，有精力，能谋划，敢说敢做，敢担责任，朝着奋斗目标勇往直前，百折不回。 一个国家一个民族，往往把这样的人叫做“大英雄”。如秦始皇、汉武帝，唐太宗等等。一个民族有“大英雄”来领导，是国家的幸运，是人民的幸福，是民族的希望。如果一个国家，连一个“大英雄”都不出现，那么这个民族就是松散的，软弱的，无意志的，无头绪的，甚至是好欺负的，任意蹂躏的民族。 孟子说的“霸者”，不是霸道，不是“夏桀”不是“商纣”，而是指那些一心为民的人，他们就是炎黄，尧舜禹，文武成康。他们不是霸者，不是王者，而是一些一心为民的人；他们又是“霸者”、“王者”，是走在人民前头的人，带领人民走向光明的人。在他们的治下，百姓安居乐业，其乐陶陶。“历史是人民创造的”，没有错，但是任何一个民族都有先知先觉者，都有敢于牺牲者，为民奋斗者，为民请命者。“因民之欲，西乡为百姓请命，则天下风走而响应矣，孰敢不听！”〔《史记·淮阴侯列传》〕有了“霸道”，有了“王道”，社会才有了秩序，世间才有了规矩，人间才有了礼仪，意志才能统一，国家才得到治理，民族才有了向心力，才能走向未来。才能做到“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。” 孟子的主张是不是一种幻想？王子犯法与民同罪，就能做到“杀之而不怨”。执法公正，不偏不倚，就能做到“杀之而不怨”。坚守“法治”，摈弃“人治”，就能“杀之而不怨”。人人公而忘私，就能“利之而不庸”，人人想着国家，想着他人，就能做到“利之而不庸”。人人守法，个个尊道，时时为公，天天向善。如此，社会风气，纯朴和睦，融洽美满，舒心畅怀，自由自在。好风气风行天下，习惯成自然，就会“民日迁善而不知为之者”，就能做到“上下与天地同流，”做到天人合一，社会和谐完美，人民幸福安康。
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