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承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   原文翻译： 孟子说：“霸主的百姓，很欢娱；王者的百姓，悠然自得。犯罪处死而不怨恨，得到利益而不酬谢，人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。君子所到过的地方使人感化，所存的心思神秘莫测，上上下下都与天地协调运转，怎么能说是只有很小的补益呢？” 内容简介： 各位学友，大家上午好，我们今天来讲《孟子尽心章句上》第13小节。这一小节记载了孟子阐述王道与霸道治国的区别。 【1】孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者[1]。 孟子说霸者治国下的百姓如驩虞一般，而王者之民，则皞皞如也，这两者之间的区别是什么呢？ 区别在于王者之民，他并不知道王者到底是如何化育他的，只知道适时耕作、适时收获；知道什么事该做，什么事不该做，也知道犯错就要接受惩罚，因此也就不再轻易犯错了。王者之民有了功劳，他们认为这些功劳是自己付出行动而获得的，因此不会去为王者歌功颂德。比如地是自己种的，收获是自己的，自己犯了错受到惩罚，也不去怨谁，自己承担这个后果。 于是他们辛勤耕作，获得了物质上的丰收；有错就甘愿受罚，正面应对自己的所作所为。一方面物质上越来越丰盈，一方面行为上、德行上得到了成长，他们就在王道的化育中自然而然的生长。 由此可见，王者拥有高尚的德行和宽广的胸怀，他认为自己的努力和目标，就是让臣民的思想和行为逐渐合乎他们自己的良知，在德行上孝之忠信，在耕种上合乎于道，把人们往善的方向一步步引领。王者达到目的后，他会认为自己的行为不过是顺应天道，与自己内心的良知相应证，因此王者不会刻意让人民去感谢自己。王者治国的行为，可以称之为“皓皓如也”（“皓皓”就是广大的意思）。 霸者是如何治理国家呢？霸道统治下的臣民一旦遇到问题，霸者马上用武力或强权来帮他们解决问题，或者委派使者站出来教导子民该怎么做，此时人民只需去歌颂、感恩这个“霸者”，这就是“霸者之民，驩虞如也”。但是，霸道下的子民往往只能体会到暂时的快乐，为什么呢？因为人民遇到的问题各种各样，用霸道解决问题难以保持连续性，解决了一个问题，不一定能解决下一个问题，所以当后面再发生问题的时候，人民就不知道该怎么办了。总体而言，霸者治国是用外在的力量，因此霸者的功劳也是外显而突出的；而王者治国更多使用人们内在的力量，往往人们看不出王者有什么功劳，因为他的功劳是内隐的。 【2】夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？” 有些百姓被君王教养之后而开化。像尧、舜、文王和武王他们用王道去滋养百姓，百姓因而受到开化；孔子用自己的温良恭俭让，自然而然地令弟子们信任，学生跟着孔子也变得怡然自足，弟子们因为信任而被开化，这个就叫做“所过者化”。 在这里“有过者”分为有大过，大过就是养；有小过，小过就是信（在《易经》里大过卦之前，是颐卦，颐就是养；小过卦之前，是中孚卦，中孚就是信，所以有大过有小过，大过为养，小过为信），不管是“养而过”还是“信而过”，反正所过者皆化，就是人能够化恶为善，而后存在于自己的神明当中。 这一段可以联系到《尽心章句》的第一句：“尽其心者，知其性也”，意思是圣人化民不是简单地教人民做什么，而是让他们尽自己的心、知自己的性，让人不断的明理。先让人做，行了之后再教去反观，然后著；习了之后再去察，然后明，这样人就会越来越明，越来越诚，所谓“上下与天地同流。与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。” 所以圣人之教是把每个人都往圣人的方向去教导，是让人发现自己的内心，是让人成为圣人，这是王道。霸道是让所有人相信自己，为了统治人收人心，让人民都归顺然后去教他们怎么做。 看上去都是在教百姓、带百姓，但是目的不一样。霸道的做法像贴膏药一样贴上去，孟子称之为“小补”，补就是衣服破了打个补丁，这是用外在力量硬加上去的；而王道“所存乎神”就是利用自己内在原本具备的力量，去解决自己的问题，这就是王道与霸道的区别。 从这一章节中，我们也可以借鉴王道执政的方式，来立一立自己的志向。孟子说：“君子所过者化，所存者神”尧舜所过之处皆被尧舜所化，孔孟所过之处，皆被孔孟所化，而我们所过之处，能不能够让别人因受我们的影响，变得断恶而向善呢？如果可以的话，这就是修己安人，君子之道。当然化者有大有小，那就在于我们自己修为的有多有少了。 经典原文： 孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者[1]。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？[2]” 涣朴老师 返朴归真 涣若冰释 矢志知行合一 传递最纯粹的国学精华 最本真的生命力量！ 主讲系列课程： 传统文化与家道建设（并实施） 儒家仁政思想与企业文化建设（并实施） END 国学精华，欢迎分享！ |
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