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深信所有众生都是同一真性本源，只是被客居尘寰产生的种种妄想所遮盖，不能显现明了。
如果可以舍却妄想，找到回归真性之法，凝神专注壁观修行，进入没有自己没有他人，凡夫圣人平等一体，道心坚定不移的境界，就可以不去追逐文理言教，因为这样已经和道之至理暗相契合，没有了任何分别，内心空寂不被头脑主宰。
修行佛道的人，如果遭受苦难时，应当自己对自己说：“我早在过去无以计数时间的轮回里，舍弃本源，追逐末端枝节，流浪在种种虚幻有为的世界里，多起陷害、憎恨之心，违理危害无数众生，现在虽然无犯而受苦难，是我宿世所造下的罪殃恶业之果成熟，不是天、不是人所能无端加与的，甘心领受全没有任何冤诉”。
众生本来没有一个我（个体），这个“我”，是跟同因缘业障被其所转的结果。
苦和乐全要经受，这些苦乐都是从宿世的因缘之中生出来的。
如果得到殊胜的果报，例如获得荣誉之类的事，是我过去宿世的因缘所感召，今世方才得到，缘尽以后也就没了，有什么可喜的呢？得与失都是因缘所致。心中无增无减，欣喜之气不动不起，就是与道暗相顺应。
世人长久迷惑，处处都贪婪执著，这就叫做“求”。
智者解悟真理，所循之理和俗习相反，安心于无所作为，如同形影随着真性自心运转，认识到世上所有皆是空无，没有可以愿求、乐执的一切；知道功德（光亮）和黑暗常常相互追随；明白在三界久居，好像住在起火的宅院，只要有身体的都会受烧烤之苦，谁能安泰？了悟达到这个层次，就能舍去世上所有的一切，停止妄想，无贪无求。
经文说：“有求都是痛苦，无求就是快乐”。由此判明得知，无求就是真正的道行。
清净的自性里面没有任何相状，没有可污染、没有可执著的东西，没有此、没有彼。
经文说：“法中没有众生，是离开了‘众生’这个不净相状的缘故；法中没有我，是离开了‘我’这个不净相状的缘故”。
智者如果能够相信、解悟这个道理，就应该把“自性清净之理”称作“法”来依照修行。依此法修行就会没有对身命财产施舍的吝啬，乐善好施，心无痛惜。
脱去相状，解悟“自己、他人、事物”三者全都是空，无所倚靠、无所执着。就是为了去除迷惑的污垢，称作教化众生而不采取有相状的方式。
自己依此法修行，还能利益他人，也能庄严菩提之道。与此法中既能很好地修行布施，其余持戒、忍辱、精进、禅定、智慧五法也能很好地修行。
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