|
这是古人的方法。损是我主动的不要它；忘也是不要，它是指脑 子根本就不想了。损是来了我不要，有，我不要，把它扔了；忘是我把它忘了， 脑子里没这个概念了。两个都是把我要怎么的这个观念不要了，把禁锢自己的常 态观念不要了。 书上引了《化书》和《庄子》里的几句话。《化书》那几句话是 从练功上来讲的：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。”这几句话，练功有 的时候可以用，有时不能用。“忘形以养气”，咱们内圣修习怎么忘形，形怎么忘得了？“忘气以养神”，圣修你不体会气怎么去练功？“忘神以养虚”，把神 忘了谁主导练功？这是古人练习的方法，他们讲得很高深。
后面引《庄子》中颜回与孔夫子的那段对话，它对我们练功倒多少有点意义。 有一次颜回向孔夫子说：“回益矣。”意思是“我进步了”。孔夫子问：“何谓也。” 即“什么意思？”颜回答：“忘仁义矣。”意思是把仁义都忘掉了。孔子是讲仁义 的，儒家说讲仁义道德，颜回说把仁义都忘了，孔子却说：“可也”，但“犹未矣”， 还不够。过几天颜回又来见孔子，又说：“我进步了……我把礼乐都忘了。”礼、 乐、射、御、书、数是孔子说的六艺。颜回把这些都忘了。以后颜回又来了，说： “回坐忘矣。”意思是“我达到坐忘境界了。”孔夫子听了不知怎么回事了，很不 安地问什么叫坐忘。颜回就说了：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此 谓坐忘。”孔子听了说可以。 有人说庄子这段话是讲儒家的功法，那是胡说八道！ 什么讲儒家功法，这是庄子骂孔子，损孔子，说孔子连坐忘都不知道，还不如颜 回。坐忘连仁义道德都不要了，儒家能行吗？这不是儒家的功法。庄子书上好多 地方都借用孔子和他的学生们的对话，而到后是把孔子的儒家观点骂了一大 通。说孔子是人之君子，天之小人。说什么叫仁义？牛四足叫仁义；说给牛穿个 鼻拘，带个夹板那就是仁义，把天性都给毁了。庄子是反对儒家这些观点的。那 么他讲的是什么意思呢？我们练功要用忘，可从这个意思去理解。“仁”是指爱 人，“仁者爱人”嘛。孔子还讲过：“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲 勿施于人”，而且说：“泛爱众而亲仁”。广泛地去爱人去，那就是仁。 “义”是指 根据仁的道理而应该去做的事情。义务的义就是这个义。义务是根据道德要求应 该去做的事。仁和义都是要你对人好。对生命来说，“生”是好，我帮你生得好， 这个心情是个仁，这么去做称为义。我们要把我要让人好的念头忘掉，让人坏的 念头当然更得忘。还举方才讲的例子：来个病人，需要你治疗，我根本就没想对 他好，我要他好，没这些个想法，病人就应该正常。正常是自然的。 这就是让你 “无心为善”。没有想着做善事去，到后做了善事，这才是真善。朱熹讲有心 为善即是恶，想去做好事情，就有虚名虚禄在里边了，你是为沾个好字才去做的。 对忘仁义，内圣修习应这样去领会。这是积极的领会。有人说把仁义不要了，那你 要什么？他不了解忘仁义是什么意思，就说庄子没人性。忘仁义是一个练功的思 想境界，它的起点比较高。要你没有想做好事情，但是你做的事情就是好事。在 意识中没把它当个好，很自然了。跟日常生活一样，早晨起来很自然出去走两步， 根本没想过我散步是锻炼身体。变成很自然的东西了。忘仁义是这个意思。 怎么理解忘礼乐呢？仁义是对外的，礼乐是对自身的、对自己的。古人说： “礼以治外，乐以治内”，用礼的行为，来对治自己的行为，使之符合礼；乐能 动身体里边，通过乐能使得身体里边融通，使精神舒服。既忘了治外也忘了治内， 自己没有想我自己要治外还要治内，却已经就在治理自己了。这也是个练功的境 界。 如果心想“我修行了”，就不对了。想着我练功要通，这都不行。这说明 你还没达到自由、自觉的程度，有我要练功的念头不行，有练外面、练里面这些 念头都不对。有练功念头都不对，那是不是就不练了？不是不练了，而是对修行 习惯了，很自然了，不有意识去练而已经在练了。里外都在练，里外都合度了。 要不然为什么颜回把仁义礼乐都忘了，自己的肢体、聪明什么都没有了，孔夫子 还说可以？这个境界可以说是身在其中了，即所谓“不识庐山真面目，只缘身在 此山中”。虽然觉得没有仁义，仁义就在当中了。练功做到这样还不够，还要把 练功忘掉，使要治理自己内外的念头都没有了，要达到这种自然的地步。达到这 个地步还不行，还得进一步做到坐忘。
什么叫坐忘呢？“堕肢体，黜聪明”，肢体没有了，形体对自己不起什么作 用了，没有什么意义了；聪明、动脑子思考问题对自己也没什么意义了，也就是 不需要从意识注意它了。拿现在的话来说，就是对自己整体的生命活动都从意识 上无所谓了，不去注意它了，那些东西已经不影响内在的自我了。形体不影响你 了，聪明（即思考问题）也不影响你了。但脑子同样能思考，形体同样能活动， 并不是形体没有了，意识没有了。“离形去知（智） ”，这句话说得非常确切。把 你的意识离了形体，离了一般的思维。意识里独立存在，意识里的自我灵灵 明明地存在着。这样就“同于大通”了。“离形去知，同于大通”这两句是很关 键的东西，它是练功的境界。 什么叫大通？孔子没解释大通，谭子的《化书》里 说“虚实相通谓之大通”。“虚”是“没有”东西，和实在的东西它们相通了，一 样了，那就称为大通。自己形体的实体存在和虚的东西都一样了，能够互相通达 了。精神到了这种程度，就叫做坐忘。“离形去知，同于大通”，这里还有个灵明 存在着。 佛教讲一灵独觉，灵还在里边存在着，灵明在里边。不是什么都没有， 混混噩噩。不能一练功一坐，过了三个钟头了，这一段怎么过的不知道。一般练 功的人认为这是好境界，但是真正从高层次圣修来讲，这都不对。修习当中没有灵觉，那是属于堕入顽空，里边没有觉了就没有慧。按佛家说聪明都叫智，它和 慧还不等同。聪明可以是褒义也可以是贬义，而慧是褒义词，完全是好的，不允 许坏，坏的不能称为慧。慧是个正觉， 真正的知觉，是内在知觉而产生的思维 活动。练功得达到慧的程度上去。用忘的方法来破除偏执之性得这样去忘。要求 应该干的事去干了，但是意识里边你没有觉得我应该去干。有人说：“这样该有 多难啊！”其实并不难，因为我们能力不够才觉得难，能力够了就行了。 前几年我的一个朋友到慕尼黑去，他回来跟我讲，他在慕尼黑看到一些人的 行为可不得了。我问：“怎么不得了？”他说：“人家到了无心为善了。”他说， 有几次从地下隧道穿过马路，看见老太太推着车，得把车拖下地道还得拖出去， 有的年轻人也不言语就帮着老太太拖，谁也不认识谁，拖出去就走，老太太也不 说谢谢，都很自然。他说他看了非常受感动。能够这样做需要有这个能力，如果 是个瘸子，走路都走不好，他能去做吗？他就不去做了。年青人有这个能力，很 自然地做了，都是自然的。将来人类文明要提高了，有了物质文明，再加上修习 这么一穿，人类文明就起来了。当然，光有物质文明不懂得这些道理也前进不了。 近看《参考消息》载美国大卫教派 80 多人集体自杀烧死了，就跟 70 年代人民 圣殿教 900 多人集体自杀一样。据说美国这种狂热的组织还很多。可见光有了物 质文明也还不够，我们还得通过练气功从精神文明来解决这些问题。要懂得你去 做好事不是在帮人，是在帮你自己。但是你有这么个念头就坏了，有心为善即是 恶，我帮他是为我自己好，这个气又不够了。 所以要自然。克除偏执，从理上做 很难，从超常智能做很难，从事上去做也不容易。这就是为什么过去说修道难— —修道者如牛毛，得道者如麟角。练功从哪过都不好过，从哪条道走都不好走。 我们为什么强调后一条道呢？后一条道忘一点就忘一点，损一点就损一点，没弊 病。从超常智能走有弊病。 从理上走，有的人会说了，到处夸夸其谈，也是弊病。 在日常生活上用忘就没弊病，做一点就是一点。它慢，但它是真实功夫。 |
|
|
来自： 昵称22313943 > 《修习堂》
