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周易卦象的基本要素
传说上古伏羲氏创造八卦，后又发展为六爻卦，夏时称为《连山》，商时称为《归藏》，周文王时则称为《周易》。这套筮法由各代巫师掌握，传续下来的主要是筮法，《连山》、《归藏》有没有卦爻辞不得而知，但延续卦爻辞的可能性不大，因为周文王是借筮法写兴周灭商的政治纲领，内容上具有独立性。单就看“易”字，上为日，指君王；下为旗（《说文解字》解勿为旗），是旗帜。通俗讲，易就是君王的令旗，他指引着臣民的发展方向，加上“周”字，就是为周国臣民制定的路线和策略。由于周文王处在商纣王的监禁中，无法明确表达自己的政治意图，只能借助于卦象规则，而只有精通筮卦之人才能知其所言，六十四卦的排序是明的，卦爻辞的写作规则是暗的，《序卦传》讲的卦义规则连商纣王都能看懂，还能叫周易吗？如果我们带着这个疑问去研究周易，破解卦象之谜也就不难了。
卦象是解开卦爻辞的钥匙，破解卦象首先要了解其基本要素和六爻之象。
一、周易卦象的基本要素：
筮卦是由阳爻 和阴爻 组合而成，三爻组成一个八卦，两个八卦组合成六爻卦，周易是有六十四个不同形式的六爻卦组成。阴阳表达了筮卦的哲学属性；八卦表达了由自然而至生活的社会属性；六爻表达了不同层次的阶级属性。这些属性是卦爻辞写作的环境和前提，是解读卦爻辞必不可分的。
① 阴与阳。它们是相互对立、相互依存的对立统一关系，反映在卦爻辞中，主要取对立因素。阳爻为大人、君子、为正义、为新生力量；阴爻为小人、子女、妻妾、为财、为万物，在政治上又代表颓败力量。阴阳二爻通过在六十四卦的六个爻位中不同的排列，能够多角度地反映出事物的多面性，体现仁者见仁、智者见智的特征。
动与静。按爻性讲，阳爻为动爻，阴爻为静爻；按爻位讲，初、三、五爻属奇数，为阳爻正位，为动位；二、四、上爻属偶数，为阴爻正位，为静位。 既济卦是阴阳全部正位卦， 未济卦是阴阳全部反位卦。 刚与柔。它一般表现在内卦和外卦相交的第三爻，三爻为阳，则强而盛；三爻为阴，则弱而有吝；阳爻势盛的卦中三爻为阳则有凶险。
④ 聚与散。相同的爻聚在一起则有力，被间隔开则力量松散。如咸卦 ，阳爻聚在上互卦的位置，为有力，故言“咸”；涣卦 ，阳爻被阴爻间隔开来，力量散乱，故言“涣”。
⑤ 同类呼应。《乾凿度》以初与四应，二与五应，三与上应，刚与柔应，用此理论解卦是解不通的。阴与阳在筮卦中是对立的两方，只有同类才会相应，同类之爻连则聚，分则应。如 屯卦九五、初九是君与民互应，才有“元亨利贞”的断辞。
⑥ 寡与多。周易除了《乾》《坤》为全阳全阴卦外，其余六十二卦都是阴阳相间。数量少的一种爻贵而无势，数量多的一种爻不贵而得势。
⑦ 升与降。阳爻为升，阴爻为降，主要体现在《乾》《坤》两卦中，其它卦无升降之理。
爻位。每卦有六个爻位，由下向上数，初爻为下，上爻为最上，自下而上，依次相序，其象征面包括自然、社会、人的身体部位以及思维等。如乾卦，初九“潜龙”，九二“在田”，九五“在天”，上九“亢龙”，各爻由下向上定位于相应的空间位置。艮卦，初六“艮其趾”，六二“艮其腓”，六四“艮其身”，六五“艮其辅”各爻都由下向上定位于相应的身体部位。思维方面，主要表现在认识客观事物上，如解卦，上六老而有智，故有解决纠纷之能；睽卦，初九少而无知，故看问题多与他人不同。
⑨ 上与下，取八卦之象以分上下，是周易六爻卦的主要卦象之一。居上位者贵，居下位者贱，反映了奴隶制社会严格的等级观念。
⑩ 内与外，取八卦之象以分内外。在下面的八卦称为内卦，上面的八卦称为外卦。内与外，是周易六爻卦的主要卦象之一，它表达了强烈的敌我意识。
二、周易卦象的六爻之象
1、爻位的含义。前人对爻位含义多有总结，如《乾凿度》曰：“初，为元士；二，为大夫；三，为三公；四，为诸侯；五，为天子；上，为宗庙。”爻象是《周易》创作的基础，也是六十四卦分类创作的标准之一。通过对爻辞归纳综合，六爻爻位的具体含义是：
*初爻位最下，从少、足、始、动，为低贱阶级； *二爻为内卦之中，从静，为内卦之主，也可表示家庭、妇女、农田等； *三爻尚武，从武士从动； *四爻从上、外、静，为文、娱、祭祀、历法之类； *五爻为卦主，位尊，从大人，其爻辞一般可体现卦辞的主旨； *上爻贵居庙堂，位虚而不实，从首，又有年老之象。
这些爻象含义有的明确写在爻辞中，有的没有明确写出来，但它是爻辞的主体或客观条件，在具体解卦中，首先看卦辞表达的主旨，再把卦辞主旨放到各爻的具体环境中，纲举目张。如《睽》卦 ，卦象上面五个爻皆阴阳错位，唯有初九爻位正，卦辞写“睽”，意在批评那些错误的而又自以为是的世界观，爻辞通过对各阶层社会现象进行反思维的夸张描写，凸显了错误观点的危害性。初九描写无知的小子会深受其害；九二描写无礼的家奴；六三描写无知人对赶牛车刑人的错误认识；九四描写刚出道的孤儿易被假象所迷惑；六五描写蚕食宗亲的懒惰之人不以为耻，反以为荣；上九描写上流社会的虚伪与无知。可以看出，卦辞根据卦象提出一个中心论点，六个爻则根据不同的爻位展开论述。
2、爻辞的组成。《周易》三百八十四个爻，各爻辞的字数不尽相同，有的较多，《睽》：“上九睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往，遇雨则吉”，不算爻题共有二十七个字；有的爻辞仅有二三个字，如《否》：“六三包羞”。；还有的只有断词而没有具体内容，如《恒》：“九二悔亡”。不管爻辞字数多少，都应该从三个方面分析：一是爻题，二是爻辞部分，三是断辞。
⑴关于爻题。爻题就是各爻的称谓，如初九、初六、九二、六二等，从《左传》《国语》所记载的有关占筮例子看，没有爻题之说，如：《左传》宣公六年：
郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿，伯廖告人曰：“无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣。”间一岁，郑人杀之。 文中并不提“上六”之辞，只用“《丰》之《离》”就代替了爻题，似乎当时还没有爻位一词。《易传》中也没有写。许多人认为，《周易》原文是没有爻题的，爻题乃汉朝学者的创造。高亨又言：“爻题当是晚周人所加”（《周易古经今注》重订本）。但我们想一想，当时已广泛用数字纪年、月，用六十甲子纪日、时，而用数字表示次序，是最简单的事情了，岂能会省略？《左传》所载，显然有春秋战国时期知识阶层卖弄知识之嫌。从理论上讲应该有六个爻题的名称，如筮得 屯卦，爻题有初九、六二、六三、六四、九五、上六，筮者会根据对卦象的认识逐爻予以讲解。 另一种可能是，周易确实没有写爻题，因为不需要书写。负责筮卦的都是史、巫等专职人员，当蓍得某一卦，蓍者在解卦时是用语言向卦主讲解，六个爻就要有六种不同的表达语句，“初六”“九二”“九三”等，或是用其它名称。写出来就是用文字的形式加以提示，不写出来也会用语言的形式加以提示。 这里重点提出爻题问题，是因为解卦时不能没有爻题，六个爻次各有不同的属性，它划定了爻辞所处的客观环境和本身所具有的特性，而且爻题在很多爻辞中是作为虚拟的主语使用的，不加上爻题这个因素，爻辞根本无从去解。如《同人》：“九四乘其墉，弗克攻，吉。”爻题九四给予的客观环境，从地域讲是外卦，或是在国外；特性是静中有动。在这种客观条件下，采取什么样的主观行为吉，什么样的主观行为凶，就有了写作的依据。从句子结构看，这段爻辞没有主语，谁乘其墉？谁吉？应该是九四代表这个虚拟的主语。
⑵叙事主体部分。卦辞（卦名部分）是爻辞所述内容的纲，依据各爻题显示的爻位特性和阴阳属性，用某种主观行为作为假设，论述卦辞的主题思想。如《同人》卦六二爻表示柔弱，卦象显示出一种柔弱的环境，卦辞“同人”的意思是团结才有力量。爻辞“九四乘其墉，弗克攻，吉。”“乘其墉”是说将战车排开象城墙一样，用于抵御敌人的进攻，是一种静的形态；九四在外卦，在外遇强敌，众志成城，以静制动，表现了昂扬的斗志，这就是静中有动。敌人虽然强大，但我们有“同人”的力量，就没有谁能够战胜我们。
⑶断辞，即爻辞的结论部分，是在爻题表示的客观环境中实施某种主观行为后可能产生的结果。断词有亨、吉、凶、悔、吝、厉等，前面所讲的“同人”之“吉”就是“乘其墉”的结果；反过来说，如果不采取“乘其墉”的行为，就违背了卦辞“同人”的主题思想，可能会出现“凶”的结果。
有的在爻题后面直接写断辞，没有假设主观行为，这样的爻辞给解卦者留出了更大的发挥空间。如《恒》：“九二悔亡”，居中而动，则不会有悔恨之事发生，动是指要象“恒”一样的动。但如果不动，或不能象“恒”一样的动，则要有“悔”矣。 还有的只有叙事，没有断辞，这种情况往往是卦辞所反映的主题思想与爻题的关系比较复杂，我们依然可以动态地作出吉凶判断。
这样就有了一个清晰的思路，卦象决定卦辞，卦辞和爻象决定爻辞。在具体的解卦中，首先要根据卦辞来确定六爻的主题思想，再根据每一爻的爻位和阴阳属性来确定该爻的具体含义。爻辞所表达的一般都是现实世界的事物、行为和思想，通过断辞的吉或凶，体现了作者的世界观。
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