禅稗，长得像禅却不是禅

什么是禅稗呢？稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢？因为它看起来很像稻子；为什么要拔掉？因为它越长大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，犹如营养被吸收，形成一种破坏。禅的园地也有稗子，那是什么呢？

口头禅——有些人讲禅，讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里有没有禅呢？一点都没有！禅有正受啊，他有没有真正的受用？没有！他连正见都没有。

文字禅——文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱着很大的希望，看到有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在；当我一翻阅，我很难过，都是些什么呢？观念游戏，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了；更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是词汇的排列组合，只是一种观念的游戏。

野狐禅——有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：“当初我当方丈时，有人问我‘修行很好的人，还落不落因果呢？’我回答说‘不落因果。’结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请您下一转语，我就可以解脱了。”百丈说：“你问我。”他就问：“大修行人还落不落因果？”百丈答：“不昧因果。”那个老头说：“好，谢谢禅师！我已经解脱了，我在后山的山洞里，请您把我火葬了吧！”于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的“在黑山鬼窟里作活计”——依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释，是有过的。

葛藤禅——自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多。一天到晚写葛藤禅，写完以后，还评唱一番，效颦古人；他不评还好，一评的话，完全不是那么一回事。古人上堂“全提正令”，不容许你再解释什么——你不管怎么解释，都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。

还有很多人，一辈子拼命把公案拿来解——“什么是佛法？庭前柏树子。”“佛法”和“柏树子”有什么关联呀？拼了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫“锯解秤锤”——秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一——外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。

总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法；也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。

（选自耕云先生《禅、禅学与学禅》，1982年，台南）