庄子的相对幸福与绝对幸福

寂天菩萨说过：“有的人居无定所的过着安宁的日子，有的人在豪华住宅里一辈子逃亡。”在寂天菩萨看来，人的幸福简单到连居住场所有没有都无所谓。越南的一行禅师也倡导时刻体悟当下的喜乐，保持正念；我国禅宗经常问：“主人公何在”？就是问你能不能感知此刻的自己，感知当下；孔子说：尽人事而听天命，也是一种正念；创立心学的王阳明大师告诫自己的弟子：要时刻长期保持在喜乐状态中，甚至连审案判案、行军打仗也是修炼的时机。

前几天我写了一篇《庄子的江湖与乡愁》，对庄子做了超短小的介绍，对于庄子，在先秦诸子中，我是最喜欢的，没有之一。庄子虽然不是高富帅，无权无势，衣不蔽体，饿得骨瘦如柴，但他没有老子的寂寞、没有孔子的忧国忧民，始终保持着淡淡的喜悦，幸福并快乐着。他是如何做到呢？

首先看看《庄子》第一篇题为《逍遥游》，这是一篇纯粹给人解颐的故事，故事所含的思想是，获得幸福有不同等级。《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样地幸福。《庄子》的《骈拇》篇说；'凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。'（《庄子·秋水》）则认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。所以万物的自然本性没有绝对的同，也没有绝对的不同。只要自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。

当然，这种幸福是相对的，人在能够充分而自由地发挥自然能力的时候，就很幸福。但是这种发挥在许多情况下受到阻碍。例如死亡，疾病，年老。所以佛家认为生、老、病、死为四苦，并通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸，达到幸福的目的。因此，依靠充分而自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福，是相对幸福。

那么，绝对的幸福有没有呢？庄子认为是有的，并且他通过《逍遥游》讲明了这种幸福。这一篇里，描写了大鸟、小鸟的幸福之后，庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。” 庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。他是至人，神人，圣人。他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别，是为无我。他与道合一，道无为而无不为。道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。

庄子的境界我们只能高山仰止，心向往之，庄子幸福的方法还是可以借鉴的。

幸福与不幸福本身就是我们的感受，而不是外在的事物。任何以为外在的事物可以决定我们内在感受的想法，都是简单粗暴的实用主义。就像佛陀说的，心外求法即是外道。

当你能够调节你的想法和对世界的看法时，当你自然本性充分而自由地发展时，你才能从容平和地面对人生。这时，你才具备了幸福的能力，也就是对幸福的感知力。

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