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“止于至善”一词出于《大学》篇首开宗明义所说的三纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”如果要说清楚什么是止于至善，为何要止于至善，以及如何做到止于至善，就必须充分理解《大学》这部经典。 古代贵族子弟十五岁入“大学”，学习如何融入统治阶级的生活。《大学》这部书是从儒家立场说明统治者应该具备的基本思想、修养方法，以及从政目标。其中所论“修养方法”部分，可以摆脱时代及社会的限制，彰显普遍而永恒的启示，帮助每一个人走上生命的康庄大道。 首先，为了明白“至善”，须先澄清什么是“善”。依儒家所说，“善”是一个人与别人之间适当关系的实现。譬如，身为父母，要教养子女；身为国君，要照顾百姓；身为公务员，要尽忠职守；身为朋友，要讲求信义。人不能脱离社会而生存，因此人与人之间的适当关系是我们修养自己、成就人生的必经之路。以个人而言，至善是尽到自己在人际相处每一方面的职责；以社会而言，至善是最高领袖（天子）做到“修己以安百姓”、“博施而能济众”。孔子认为这个目标是连尧舜都觉得难以做到的。至于孔子本人的志向——“老者安之，朋友信之，少者怀之”，也正是“止于至善”的具体实现。 其次，深入探索人为何要止于至善，答案则是因为“人性向善”。人只要真诚，就会由内而发，产生主动的力量，要求自己行善，使适当的人际关系得以实现。孔子所谓的“我欲仁，斯仁至矣”，课件行仁需要自己主动；孟子所谓的“人皆有不忍之心”，但须真诚自觉，才可付诸行动。孟子一贯地在“善”与“不善”前面，加一个“为”字，课件他认定“善是具体行为”，人性只是向善，而不是朱熹所想象的“本善”。《大学》第四章谈“诚意”时，有一句“小人闲居为不善，无所不至”（小人平日就做不善的事，没有什么坏事不做的）。读到这样的语句，谁还能一厢情愿地宣称人性“本善”？ 最后，如何做到止于至善呢？《大学》对现代人最大的意义，就是为大众提供了一套修养方法。从天子到百姓，全都要以“修身”为本。在“八条目”中，修身之前的四个步骤是“格物、致知、诚意、正心”。光是第一步“格物”，就形成难解之谜。朱熹认为它是指“穷究万物之力”，王阳明认为它是指“正其心于事物”。前者支离破碎，无人可以做到；后者简易空洞，全靠自由心证，我们的理解如下：格物是指辨别与我有关的人和事；致知是指由此得知相关的善恶判断与行为规范，然后才有可能进行“诚意”与“正心”的功夫。接着所谓的修身，是指修养言行，正是要以善恶及规范为其准绳。这样的理解，才可由前到后“一以贯之”。 由修身开始，还有“齐家、治国、平天下”，这种观念在今日应做些调整，比如“治国”的“国”是指个人的行业与职业范围；“平天下”的“天下”是指与个人生活相关的全部领域。修身是一辈子的事，所以八条目也是永无止境的努力过程。 《大学》在本书中只占三分之一的篇幅，我们谈的更多的是《中庸》。如果《大学》算是大学本科生的教材，《中庸》就是研究生的课本了。儒家思想发轫于孔子，完成于《孟子》，应用于《大学》，结晶于《中庸》。《中庸》开头就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这三句话聚焦于人的生命原貌与人生正途。人之道是择善固执，人之性是向善，联系两者的是“明善”与“诚身”。《中庸》以此为出发点，进而把人类与天地万物融合成一个整体来思考，提出一系列让人“心向往之”的描述。人类在世间所能期望的最高境界无过于此，这明显也是另一种类型的“止于至善”。 儒家有过这么美妙的观点，不论它能否实现，至少我们要尽力学习并认识它的价值。  |
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