《道德经》第四章不盈原文注解

 

只有用这个中来陶冶心性，才可能摆脱这些有为的能量对我们的制约，这样才能出现徼。如果正觉正念正识不能在我们大脑皮层建立，不能在心灵中树立起来，那么要把握徼就永远是一句空话。即使你认识到徼，而你的心性当中、秉性当中，没有重视这个道德修养的关键——处于中和状态，那么面对这个徼，也只能是望洋兴叹，因为不具备这个基础。所以我们在再造后天的性格和秉性的时候，要特别重视这个基本前提，将自己心性的思维方式，从偏疑、偏执中尽快调整到中和状态，就是要用这个中来陶冶我们的心性。我们的祖先为什么给我们祖国命名时用了这个“中”字？这是希望我们后代都能秉承祖先们的愿望，能够认识大道的一种心愿。要后代人去望文生义，通过悟中、用中而尊道重德。这决不是后来某些人所曲解的那种意思，说中国就是世界中央的意思，那倒不是。这个“中”实际上是祖先们希望我们后代能够体明道、知道，使这个中能成为进入大道的一个标识，成为一个指路的明灯。因为中华民族数千年的历史就是一个道德文化史，从来没有离开过道德，都是紧紧围绕道德而展开的。虽然后来逐步地离道失德，丧失了这个中，但是我们从中华文化的传统命名当中，随处都可以看到。我们的祖先对于我们后来者、华夏子孙后代，寄予了无限的关怀、期盼和希望，希望中华的子孙都能通过这个中，复归于德，复归于道。所以我们要很好地去体悟这个中。《道德经》里多处讲到这个中，很多丹道学著作里都提到了这个中。所以这个中对于我们修养道德，陶冶心性，再造秉性，具有极其重要的作用。学习第一章时，大家对这个徼感兴趣，对这个妙感兴趣。那么在这里讲的就是具体方法——如何才能进入道，把握徼，把握妙？如何去观缴观妙？用这个众妙之门复归于道。万物之宗天地根“渊兮似万物之宗”，就是说道的用中、用虚的妙处。这些好处，这些妙处，可以说神妙莫测，妙趣横生，就像深不可测的渊一样，又清澈又深远。这种深广莫测、奥妙无方的境界，在有为后天意识的状态当中，是视之不见其形，体之不得其身。但是当我们一旦步入到无为之中，它却又是虚中有实，实中有虚；取之而不可得，舍之又不能离去。我们将在这个虚中所获得的经验，获得的知识，获得的能量，获得的方法，再转过来用之于有为。因为这是最符合自然法则的，有了它就不会偏离正确的方向。可以说用中之妙，的确是一种最科学的方法。他就是用虚来运有，用虚来证实，在这个虚的状态中，通过中步到了虚以后，就在这个虚里面，去感悟万物的本来面目，能够提取阴动为先的实质，能够寻到事物的本因，能够判断疾病的本源。然后根据这种知识和结论，反馈到有为状态下、现实当中，按照这个法则去指导自己有为的方法。这样必然符合客观规律，既不左倾，也不右倾，而保持正确的路线，这才是用中之妙，这才是用中之渊。这个中就是万物之根，就是大道，是生化天地万物的根宗，是事物的本源。寻中探索的方法，就在用冲之中，它的道理非常深奥。这实际上是对“道冲而用之”的深刻阐述，是在深刻的阐明为什么要用这个中、要用这个冲，因为它是复见本来、真正窥见大道的根本方法。只有通过这个方法，才能打开慧性之门，知识之门，进入根本当中去寻根问祖，确保我们在众妙之门当中，能够持久的、系统的、深入的去探索自然的奥秘。这一段对于我们体道者而言，又作何解释呢？这一章是讲进入观妙状态的具体实践方法论，就是圣人之治的系统方法论当中的根本方法。因为“道冲而用之”是观山根；那么“渊兮似万物之宗”的“渊兮”，也就是内观阴跷一窍。把这一切的理论，都囊括在这一章的第一段之中。这个理论在第二段又再深入的解释并强调
。

 

第三段也是这样。要实践“山根观妙”这个方法，也是用的这个冲，用的这个中，用的是虚空。因为在人体，我们每一个人的额头，称之为“满月”，属火。人的鼻梁、鼻子象征着新月，也就是两座山。在这两个山的中间凹地，也就是山冲。在人面部的两个山之间是不是也像一个山冲呢？左右两道眉毛就像横卧着的山岭一样围护着，两边就有一个空间。这个空间它能常风常炁，没有盈满的时候。用冲来形容我们面部山根这个区域，这是个绝妙的比喻。那么在这个地方如何用这个中？如何用这个虚、用这个道呢？因为我们要观徼、观妙，特别是观妙，那就要用好这个空间。这个空间就是“道冲而用之”的区域，也就是动静之间本身的妙地，所以要把这个地方抓住。“或不盈”是什么意思呢？就是要告诉我们：用中不能偏，不能离，不能落入后天有为之中。就像一个容器，所盛的水过多，装的东西过多了，肯定就会溢出来了，这便是偏离了适中。无论何时何事，只有保持一种中和，保持一种允许值，保持在允许的境界和状态之中，那么这个中、这个虚、这个静、这个空，甚至进入定，才能够登观道妙，去体悟深广无际的大道，进而寻根问祖，体悟大道无为的造化。挫锐解纷扫心阴第二段：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。这里面是在说，要想实现圣人之治，就要对应到“常无欲”，对应到“无为”的状态中进行观妙。不仅要认识无欲和有欲、无为和有为；不仅要能够很准确地辨认、辨识自己的阴阳属性，而且还要分析解剖自己，把那些错误的、不正确的东西，都要尽快从自己的身心中清理出去，进而建立起正觉正见。这个正觉正见就是一个台阶，一个楼梯。没有这个正觉正见，在你脑袋里，在你心里，对阴阳属性还是不清楚，你对自己存在的毛病，自己的缺点优点，都还理不清楚，弄不明白，你还被那个欲念私心蒙蔽着心灵的时候，根本没办法去谈这个“挫其锐、解其纷”，更不用说“和其光、同其尘”了。这看起来是四句话，但从根本说是个一，要高度重视修心炼己，这个基础非常重要。要注意保持无为状态。这种无为状态的保持，如果没有正觉、正念、正识作为基础，这对求证大道来说，就像天上的云彩一样遥远，根本没有办法实现。只有身清静、心清静，你才能踏上这些云彩。因为还有有为的后天意识在心中和颅脑之内，这些障道的阴云，可以说是根深蒂固的，必须逐渐去扫清，才有见青天之时。虽然我们重视了修心炼己，进行了清理，树立了正觉正念，但是现在怎么样呢？一旦观山根“虚其心”之妙，或者观腹腔里“实其腹”之妙的时候，脑袋里所呈现的还是这个人的事，那个人的非；自己的欲念之事；心中的忧虑与烦恼等等，各种各样的心思、思绪、念头就会出现。这些出现的东西都是一种偏执，是一种“锐”的现象。有的人一听说山根观妙，他就执著得很，拼命去想那个月亮，这种非常执着的期盼，就像要等待捞取一个宝贝一样，怀着上下砰砰跳的不安心态。这不是一种锐的状态吗？在这种挫锐的状态下怎么能求真呢？怎么可能出现徼、把握妙呢？所以，老子在这里直接点出来要“挫其锐”，其意在于防偏、防执。。所以要重视平时的修心炼己，因为我们脑袋里的后天意识太顽固，包括对某些妙象的贪求、执着、攀比、嫉妒等等惯性的思维，都会在这种状态下出现，妄图要把我们导向偏离中和的轨道，干扰破坏这种妙境。所以老子在这里一针见血的指出：要挫其锐。要把自已调节到不执著的稳定心态中，不管他出现也好，不出现也好，都要平静对待。当心放下来以后，可能又会随着出现纷纷纭纭的杂念。这个阴我心神，它就是要把陈年烂芝麻、腐谷子都释放出来，甚至八竿子打不着的人，它也会在脑子里闪现。这些都在影响着我们保持这种中和的状态，所以要注意不断地“解其纷”。出世入世本同然要高度重视平时的炼己，不断地克服在入世、出世中所出现的过偏过激和过于锋芒毕露的思绪，而且还要能从不断产生的错乱杂念中解脱出来。

这两个层次，一个是主观意识所产生的锐，一个是阴我意识所诞生的纷，这两者是保持中和的最大障碍，是我们观徼观妙的拦路虎。要从根本上解决锐和纷的问题，就必须高度重视平时的修心炼己，加强道德修养水平，来调适自心的思维，调整身心的中和状态，从而保持和维护好内环境的正确状态。锐与纷之所以能出现，说到底是心灵中有沙子、有垃圾，身心中还有阴性的物质，没有完全彻底的清理干净。对于我们心灵上这么多的锐和纷，克服的办法，就在于一挫一解，这就是“挫其锐，解其纷”的方法论和它的目的。真正把握好了，对于我们做人处世，对于求证《道德经》，都是一个科学的方法，所以要紧紧把握住。这一步不解决，这两个关键点不掌握好，那么这个锐气，后天意识的偏执，是难以克服的。要把握好“松、静、自然”这三点四个字，把它吃透，掌握好。可以说松、静、自然，也是对“挫其锐”的一种解析，都是要求保持这个中。但是我们有的人常常犯执的毛病，实践方法时，往往是用后天人心来揣度方法的内涵，执著地去进行不正确的实践，心中急于求成，反而对自己造成损伤。大家认真想过这些问题没有？把自己存在的这些问题理出点头绪了没有？应该是修整总结的时候了！处中的问题是我们最常见问题，是最基本的课题。很多同学说杂念太多，净不下来。由此看来，这个“挫其锐”，可以说绝大多数人没有高度重视，而是单想凭主观意识的执著、用揣锐进入静的境界，这怎么可能呢？！这也是很多人多年实践却难以在山根观妙、难以在水府探玄，进而获得真实结果的原因。对于处中锻炼的还不熟，没有融会贯通，没有真正去理解，而是以自己偏面的智识在执著地运用方法，所以始终被挡隔在众妙之门的外面。虽然拿到了钥匙，但是不会开，而且是乱开，当然这个门也就难以真实不虚的打开。圣人之治的方法论，是一个无私无欲的方法论，这是最起码的要求，是基础的要求。离开了这个基础，那就是水上浮萍，根本没有办法长成参天的大树，也不能最终实现和保持与自然真理、自然道德能量的结合，这就是不能“和其光、同其尘”的根本原因所在。我们进行道德修养的实践，就要体现出大公无私、无念无欲的心态，保持与自然真理、道德能量的充分结合，与之融为一体。要实现那种与众生百姓的本性光相合，众生一体，一体众生，与万物同体同源于道光德光之中，共同沐浴在道光本性之内。我们所说的“圣人以百姓之心为心，为众生道纪照明镜”，这都是用的光，都是为百姓、为人民、为众生所作的无私奉献。要与众生同呼吸共命运，无私无欲的为众生服务，与众生的本性之光保持高度的和谐一致，与众生的心灵之光一起，共同回归道德之乡。这才是“和其光”的根本真意所在。和光同尘勤炼己我们认识“和其光”就要看到实质上去。要认识到众生一体、一体众生，你修出的这个光，就是为给众生的道纪作照明镜。任何一个人，如果他修养道德只是为了一己之私，他即是老死在再好的理论和方法之下，也决然不可能成功，因为他违反了基础的自然法则。基础的自然法则从本性上而言，就是众生皆道。众生心灵深层次的那一层光，与我们修证出来的光是完全相同的，所以不能把它据为私有，必须用你的光去照耀众生，使他们的本性光透发出来，为他们的道纪照明镜，帮助众生，使他们人人都觉悟道德，从而复归于道德，这才是真实不虚的“和其光”。圣人都诞生在红尘中，生存于红尘中，证道可以说是不能回避红尘的，成就也就在红尘之中。形身在尘，修养道德在尘，成功在尘，服务于众生也在尘，这才叫作真正的“同其尘”。在这个“同其尘”当中，不断地保持和强化道德修养的成果，维护心身道德能量场，在这个世俗的尘缘当中出污泥而不染；既和光同尘，又不离道失德，用道德的身心奉献百姓众生，影响和教化众生，这就是“同其尘”的真正含义。炼己最好的地方就在社会当中，就在家庭当中，就在工作单位之中，就在社会之中。你不在尘中处世，就不了解什么是庶人，什么是私心？也不会掌握本性中阴我的全部内涵。不让阴我释放出来，那就是包藏祸心，不激活这个阴我心，就永远也难以认识它、清除它。如果积累多了，在关键的时候它集中爆发出来，那就成了你求证道德的最大问题。古往今来，多少人都是因为炼己不纯最终而溃败下来，这种事例可以说比比皆是。所以要“同其尘”，就要无私无欲，要立起一颗众生心，在解放我们体内众生的同时，而且还要解渡整个世间的众生，这才符合圣人之治的方法论，也符合道德的根本本质。离开这个根本而妄谈道德修证实践，那是永远也难以达到目的的。对于我们道德实践者而言，如何具体运用圣人之治的方法论呢？在运用过程当中，必须要掌握好“挫其锐，解其纷”这两道关口，克服有为意识不断产生的干扰，才能保持无为状态，进而处中而实现观妙。通过挫锐解纷不断深化修心炼己。在这个“道冲而用之”的状态之中，而未进入众妙之门之前，我们心灵执著于锋芒的显露，所以意念纷纭，心身散漫，都是最常见的现象。它直接影响了无为状态的保持，干扰我们的心身进入中和，影响进入虚、空、静、定的状态，如果真正锻炼到能止欲、拴心猿、锁意马，实践了无为观妙，似观非观，既不执著，也不昏沉，就能够达到“和其光”，也就能出现这个光。只有在出现这个光之后，才能谈到“和其光”。当这个光现于目前之时，那就会人在光中，光在人中，心身都沐浴在道德光海之中。这个光，是道德能量最客观的显示。它取之于道，要用之于道，用之于众生百姓。湛然朗朗光同尘“和其光”，对于实践道德者而言，不是口头上空谈“和其光”，而是要真实不虚地证得这个光，要见到这个光，而且要沐浴在这个光中。要用道德的光照耀体内体外，然后更深入地实践运用这个光，去为众生道纪照明镜。当然这些众生，首先是自己体内的众生；只有先解决好体内众生的归道问题，你的光才能高度的“和”。“和”什么呢？和“一”。首先要和于自然之光，和于道德之光，你才能有足够的能量，来为体内外，体周围，自己的家，甚至于乡，去实现更大范围的目标。和其光对于实践体道的人群而言，那就要充分把握好这个光的实质，科学的去求证验证更高能量层次的光。要特别重视“同其尘”，有了这个光以后，就要去“同其尘”。首先是内环境的“同其尘”。我们这个尘身就是一个小天下。同于内才能同于外，就是首先让道的能量光同于体内的众生，解放体内的众生，再造性命。在同之于尘身的同时，解放内环境的众生。我们的肉身又称为臭皮囊，实际上它是在尘世里的一个载体，我们不是把它叫做尘吗？它是由后天的物质构造的，在没有完全向先天转换完成以前，它就是个尘。所以对于这个“同其尘”，首先就要落实在自己的体内身中，用和其光去照亮体内每个角落，光照所有的地方，完成系统性的整体再造，来达到全系统的和其光，向先天转换，让每一个细胞都共同沐浴在道德的光辉之中，滋养在道德的能量之内，产生后天向先天的系统转换变化。当这个过程完成之后，或者在完成的过程中，去实现与社会的同尘，将道德的光能奉献于家庭、社会、国家，乃至于全世界。这才是我们对“和其光、同其尘”比较全面的理解和掌握。

那么“湛兮似若存，吾不知谁之子？象帝之先”，如何理解和掌握好这三句？按照圣人之治的方法修养道德，达到了“和其光、同其尘”的真实境界以后，也就步入了众妙之门。众妙之门一旦迈入了，其实就是进入了一个道德光能的强能量场之中。在这个能量场之中，使自然、众生、百姓的本来，以及道的造化，中和之用的方法论，根本性的理论，本质性的物质等等，对这一切都可以明明白白，一览无余，了无尘痕。这些都需要在特定的状态下，比较稳定的状态下去观。看看你在这个光中是不是可以百步窥针，一览无余？任何有形的物质在这个光当中都变得透明了。在这个光当中，你一眼望去，整个世界都了然于胸了。这就是“湛兮”。这种透明状态是一种客观存在。这个“湛兮似若存”的境界，是完全可悟、可验的。我们在众妙之门中，能够进入这个光中，那么虚和实也就一样真切，没有虚妄的存在。这个“湛兮”，就是全面完成体道实践的真实通透状态。这个“湛兮”也就是一尘不染，光明无碍，是一种大白的状态。所以它就是一种客观的存在，真实不虚的存在，能够看穿事物本质的客观存在。天上地下唯道尊当能够达到全面虚实相通，有和无都大成了的时候，也就与道同体了，与这个道大同了。当进入了这种高境界以后，那么你就是道的化身，就是道的成就者，也就是道德能量造就而诞生的真人。在这样的修为完成以后，还怎么去说这个人是谁呢？所以说“吾不知谁之子”。到了这个阶段，与道的光完全化合在一起，光充斥全身每个细胞，整体性的完成了先天转换。在这个时候，我也不能说明白他是谁的子孙。他是道的子孙嘛！当然也就不能认为是某个人的子孙。真人有形有像，他在与道同步进行实践，也就像生化万物、运用乾坤的缔造者一样，达到复归于道的本源之中，复归于万象之先；从有为复返于无为，复归于无名天地之始，也就是“象帝之先”。 “象帝”，就是生化万物、运用乾坤的缔造者。修真者达到了这种全面更深的一种状态，完成了在光中的再造、光中的重塑、光中的转换这个全系统工程。人类最伟大的事业——人体生命再造工程，在道德之光的滋养培育下，真实不虚的实践完成了，那当然只能说是道之子孙，而不能象人间那样说他是某个人之子。在古代还有这种情况，真正修炼成了真人，对自己的父母亲都不敢跪拜。历史上也有一些官吏强迫修道大成的人跪拜，结果这一拜，却把自己拜过去了。为什么呢？这可以说这种现象是对“吾不知谁之子”的一种解答。就象我们有的同学，在完成某一个阶段的时候，当他对很多老师顶礼相拜的时候，对方也一定会以同样的礼节相还，这是一个道理。这就是说：当你达到哪一个层次、状态以后，那么就享受着与道性相对等、相对应的界位，这也是对“吾不知谁之子”的最好解释。如果达到了“象帝之先”的状态，那就更加完整圆满了。到了那个时候，你就可以一手指天、一手指地的说：“天上地下，唯道独尊”。这个气魄来源于“和其光，同其尘”的实践和验证。