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文/丁茂顺 《道德经》一书在中华文化史上具有十分重要的地位，是中华哲学思想的重要源流，无论是先秦的儒家、兵家、法家、杂家、阴阳家等，还是后世的理学家，乃至当今世界的哲学均受其影响,号为“百经之首”。 然而，由于此书的微言大义，玄妙精深，更多的读者更是感到“悟道”之难，进而产生难以“得道”的困惑。虽然老聃讲，“吾道甚易知，甚易行”。但是，人们在研学《老子》的时候，往往疲于体会领悟《老子》一书的“大道”，艰难困惑之余，称其为“玄学”。另外一些人，更是误入歧途，创立了道教，将《老子》奉为宗教经典，偏离了“道”的本义。凡此种种，人们感到对“道”的难知、难行，是不解于道问题的关键。  老聃的认知，笔者认为最大的可能接近了世界本来面目。“有物混成，先天地生”。这句话体现了老子对世界认识。说白了，世界的本原就是混沌的，一个混沌体。 老聃讲：“吾不知其名，强字之曰：道。”宇宙的本来面目是什么？人类起源于什么？物质与精神谁先谁后？其实是很难说清楚的。一些自诩唯物主义的哲学家们，认为世界是彻底可以认知的。其本身即是不唯物的。曾经有段时间，人们认为，基本粒子是不可分的，但是毛粒子的发现则证明了基本粒子的可分性。相信，随着科学的研究，毛粒子也是可分的。“吾生也有涯，知也有涯”。对于物质世界，人们永远都是是一个探究者，彻底认识本身就是过于绝对化，是不唯物的。这一点，我们不得不佩服先哲的智慧，知道自身的认识世界能力的有限性和世界的无限性，更看清了世界“混沌”的本质。 众所周知，对于世界的本来面目的争论，哲学上有唯心、唯物两大流派进行旷日持久的争论，两派就这一问题争论不休，互不想让。两派各有各的道理，但谁都无法彻底说服对方。那么，我们可以按照“先有物质还是先有精神”的格式造句：“先有天还是先有地”，“先有鸡还是先有蛋”，“先有男人还是先有女人”，“先有白天还是先有黑夜”，“先有大还是先有小”，种种。我们会发现，我们很难给予彻底的解答。笔者不才，认为唯心、唯物两大流派的争论都陷入了一个“哲学陷阱”--世界是对立统一的，没有物质，何谈精神，同理，没有精神，何谈物质？如果各执一端，恐怕难以对世界的本来面目探以究竟，在对立统一的两者之间探究谁先谁后，恐怕无异于在死胡同中寻找出路。因为，二者是从两个不同角度来看问题，并没有窥见世界的全身。譬如，两人各执一根两端粗细不一的棍子，执粗一端的会说棍子是粗的，而另一人说法则相反。  许多的时候，人类往往感到对识“道”的无助和莫名的困惑。其实，世界的本来面目就是混沌的，是各种元素的混合体，所以叫“混成”。因此难以彻底说的清楚的（不是说不清楚，注，是彻底）。混成的特性，谁能说清楚呢？又何必执着的想探究清楚呢？对于不可企及，不可能完全彻底认知的世界非要彻底认识，难免会进入自我设计的思维迷宫，难以自拔。所以讲，“道可道，非常道”。这一老聃对世界的基本认知，真实客观地、最大限度地接近世界的本来面目，可以说很老实地、很诚实地面对了世界。如果我们非要执着一端，所谓的弄个究竟，我们往往会陷入先有鸡后有蛋，先有男还是后有女的悖论怪圈中。  一切哲学产生的初衷都是为了认识世界和改造世界。掌握这种能够客观认识世界和改造世界的方法，便是“得道”。《老子》对世界的认识，对道的“混沌”认识，无论是当时的舒格拉底、孔子，还是后世的朱熹、伏尔泰、卢梭，还是康德等，都是难以企及的，从可以展望的未来来看，仍是一座不可逾越的哲学丰碑。 图片/取材网络 |
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