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易经为群经之首，是中国文化的根源。其主要有《连山》、《归藏》、《周易》。据记载《连山》是夏朝的占筮书，《归藏》是殷商时代的占筮书，《周易》是周朝的占筮书。今天我们所谈论的易经，主要指的是《周易》，因连山易、归藏易基本上已经失传，唯有周易完整地保存了下来。
整部《周易》全文分为周易上经、周易下经、系辞传上、系辞传下、说卦传、序卦传、杂卦传部分组成。其最核心部分是周易上经、周易下经。其中周易上经30卦，周易下经34卦，一共为64卦。
对于周易的理解与定位，自古以来仁者见仁，智者见智。说法各有千秋。哲学家说周易是一部哲学书；军事家说周易思想中有兵法；医学家说周易是一部医书……其实，这些说法都不错，但都不能把周易最本质的思想讲清楚。从历史上来看，周易的本质就是占筮。卦的本质就是通过一种最本质、最简单的形式向人们展示一种自然的道理、法则。故古人曰：卦者，挂也。就是用一种具体的事物挂在那里，向人们展示一种道理、一种现象，然后通过这个道理、这个现象向人们明示一种事物的运动趋向。从而指导人们按规律去办事。易经所讲的卦，并非人们所想象的那样，好多人不懂易经，一提到易经，就会联想到算卦、封建迷信等等。这是对易经不了解的缘故，也是一个误区。查一下中国的历史就知道了，易经所产生的年代，要比封建社会的出现早得多，所以，定位这个名词的人，首先是不懂中国历史。易经被定为封建迷信，其实是文革时候那段特殊的历史时期的产物。一直到现在，仍然在一些人的脑海中挥之不去，这也是中国易学史上的一段黑夜。
自古易经就分成两个派别：一是义理派，一是象数派。此两派之间的争斗也从未停止过，尤其是在近代，更是争论得激烈。义理派认为，易经是哲学，易经是研究大自然原理的一门学问，不是占卜书。而象数派认为：易经的本质就是卜筮，古人在作易的时候就已经定位了易经的本质。
以我研究易经22年的实践经验来看，我是倾向于易经的本质就是卜筮这一说法。之所以这样来定位易经，有以下理由：
1、易经有64卦，每个卦象的由来是根据筮法而来的。古人最原始的筮法操作步骤是：用49根蓍草，经过分二、挂一、揲四、归奇四个步骤，最后得出7、8、9、6这四个数中的一个，7、9为阳数，6、8为阴数。若得7、9，就画一个阳爻；得6、8，就画一个阴爻。阴阳以此为依据而划分出来的。
《系辞传》第八章曰：大衍之数五十有五，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
不难看出，易经的原本思想就是卜筮，不是哪位学者、专家想用一己之见就能否定得了的。
2、义理派与象数派之间的争执之根源在于：义理派的学者并不懂得卜与筮，只是从易经原文中中的一些表象去理解易经，认为易经是哲学，是讲哲学原理的等等。象数派认为：易经是讲述宇宙、天地生成学说的一门学问，因“易与天地准，故能弥纶天地之道”，所以易经具有“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的功用。
易经能“通神明之德、类万物之情”。卦象是对事物运行到某一阶段的规律的一种最佳描述。通过对卦象所含易理的深层解读，便可以预知事物未来运动、发展的必然趋向、走势。
若研究易经而不研究卜筮，则易经便失去其原本灵魂与思想。从历史来看，历朝历代研究易经的学者中，凡是否认卜筮的、将易经完全以哲学思想而进行研究的义理派的学者，没有几个人登到了历史、学术史上的巅峰。而研究象数派的，在运用易经的智慧与应用上，对推动历史的发展起到了极其重要作用的人，则比比皆是。最初义理派的代表人物，是魏代一个年轻的思想家王弼。他着重于发挥卦象所讲的道理，而不着重于卦象之间的关系。他认为，卦象是表达某种意思的，明白了它的意思，就应该忘掉卦象。王弼的主张得到了同时代人的赞同，也影响了后来易学发展的方向。“王弼扫象”即是那个时代的产物。以王弼为代表的一些研究易经的人认为：象数占卜是不可取的，应该删除他（扫象）。
类似的分歧非常之多，于是引起宋代大儒朱熹的抗议。他说：《周易》中哪里有人们所说的许多意思！尽管你们可以说得天花乱坠，但不是《周易》本来的意思！为了纠正这样的风气，他把自己解释《周易》的著作叫做《周易本义》。从现在的观点看来，朱熹的方向是正确的。
那么，这些思想家对《周易》的解说是不是就没有意义了呢？不是的。正由于他们不是去追求《周易》的本来意义，而是借题发挥，才会有不断发展着的新的思想出现。而这些新的思想，构成了中国古代智慧发展的部分内容，也算是传统文化中的宝贵财富了吧。但却偏离了周易的本来思想。周易原本的思想没有这么多，是后来的学者们为了迎合个人的想当然，而有意给加上的一些“外套”，从而导致了周易变成了“哲学”、“军事学”、“医学”……等等。一旦将周易变成这些名词赋予下的，则周易原本思想的范畴则变得狭隘起来。其已经偏离了周易原本的思想内涵。
《系辞传》第九章云：子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其熟能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其熟能与于此？其《易》无思也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其熟能与于此？……
字里行间，无不透着易经的本质即是卜筮这一主题核心思想。无可厚非，古圣贤早已将易经定位于以卜筮为核心思想的学术体系。
历史上象数派的代表人物何其之多，其中较有代表性的人物有：宋代陈抟为鼻祖，周敦颐为代表。陈抟著有《无极图》，刻于华山石壁，以《周易》象数学传天下，并收集失传2000年的《河图》、《洛书》、《先天图》、《太极图》等，传于后世。经陈抟的努力，易象数学大兴矣！后来邵雍在先贤基础上进一步创立完善了“象数派”。邵雍著有《皇极经世》，在师承上属于陈抟的派别。他从陈抟所传伏羲八卦图及六十四卦方位图、次序图出发，进而将理与数结合起来，试图用象数来解释宇宙万物，在易学象数派中自成一家，可称为图书象数之学。从而使象数派体系得到了空前的发展。北宋时期当时有著名的五大才子，人称“北宋五子”，有周敦颐、张载、程颐、程颢、邵雍。这五人当中，邵雍对易经的研究，特别是在象数方面的功底最为深厚，其在民间的影响力也最大。对易学的传承，特别是对象数方面的传承，作出了巨大贡献。我们今天看到的《皇极经世书》、《梅花易数》都是邵雍所流传下来的著作。对象数派的推广与发展，起到了极其重要的作用。
有关象数派方面的学术体系，是相当庞大的。有太乙神数、大六壬、奇门遁甲、六爻纳甲、梅花易数、四柱学、紫微斗数、堪舆风水、拆字测字、相学（包括面相、手相、体相、骨相等）、星相………等等，又称之为数术。
历代高真大隐利用这些数术的帮助，建立许多不朽功勋。三国时期诸葛亮、汉代张良、京房、唐朝袁天罡、李沌风、明朝刘伯温、晋代郭璞、清代纪晓岚……等等，这些都是象数派的易学大家，为易学（象数派）的发展，留下了不可磨灭的功绩。
目前国内研究易经的人群当中，普遍存在着这样一种现象：一种是学院派的（义理派），另一种是实战派的（象数派），二者之间多数是相互对峙的、相互排斥的。学院派的人认为：易经的本质是讲大自然生成原理的，是讲万物生成之理的，不是用来占卜的，卜筮是封建迷信的；而实战派的人认为：易经的本质就是占卜，古人发明了易经，就是为了占卜用的。两派之间的争斗至今仍不休。其实这种纷争是毫无意义的！之所以有这种争执，主要是有以下几点原因：
1、 学院派（义理派）的人多数不研究象数，更不懂象数，所以，对易经的解读（包括对64卦的解读）全部停留在文字的表层意义上，而且每个人由于对64卦原意的理解各自不同，其解读出来的卦意，可以说是仁者见仁，智者见智了。这样，就很难有一个统一的标准。每个学院派的人所讲出来的《周易》原文的意思全然不一样，这样会令周易原本思想的传承受到严重的障碍甚至是歪曲。
2、 实战派（象数派）的人多数又不好好研究64卦本意，而多数从数术这个角度去探索、发掘，认为易经就是用来占卜的，从而导致对64卦本意没有好好研究一番，就利用数术模式给人指点迷津，说是在研究易经，其实对易经64卦的真正含义还没有搞清楚。
以上这二点是易学研究者们普遍存在的弊端。我认为，一个真正的易学研究者，必须对义理、象数都有深入研究之后，才称得上是真正的易学研究者。轻易地否定象数与义理的人，都不是学者的态度，也不是真正在做学问。义理与象数并进，深究卦象、精探易理，才是真正的易经学者应有的心态。
由于史无前例的文化大革命，使易学研究曾在中国一度断代，很多宝贵的易学资料毁于一旦，研究易经的人也变成了“牛鬼蛇神”被关进监狱。直至1979年，改革开放的春风吹进祖国大地，古老的易学文化又焕发出夺目的光彩。文化复苏席卷中国，周易文化的宏扬得到了空前的发展。易经热从中国传播到世界各国，易经文化终于重见天日！中国传统文化伟大复兴的时代已经到来！
万事万物在冥冥中相互勾着手。这是我对易经的理解。此一动则彼必动。以此之动言彼之行，相互映证，则为易之魂矣！方以类聚、物以群分，在天成象，在地成形，易简而天下之理得矣！
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