第三十五章执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 第三十六章将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。 执大象，就是抓住大“道”不放手。“道”无形无相，不可执，可执必有“事”。孟子强调“必有事发”，就是强调在“实践理性”中的体验，在实践中“智慧自来”、“官知止而神欲行”，就是在行事中遵天理而避私欲。这本身就是“执大象”。 在这里需要再提一遍，我们这里的“存天理，灭私欲”和宋儒的观念是截然不同的，我们说的天理是实践中的“智慧自来”，以“无厚入有间”。我们的天理、私欲皆无固定的标准，但一定会显出明显的意识相，你的意识此时只是一面如镜的东西，不经推理，甚至连判断都来不及，你就认定了这个天外来客。如《大学》的“好好色，恶恶臭”。并且明白知道这不是我个人的智慧，它也绝不会误了你，你也不要误了它，你就无往不胜了。 这里有一个重要的标志，提出供大家参考。“大象”没有自己的私欲，它所行的一切，只有一个目的：令一切众生“知常曰明”，令一切生命皆能体认“自然”，即每个生命的自我的本来面目。舍此，“道”无所求。在这个过程中，你的“私欲”也可以相当满足。 人类则不一样，因被“美之为美”的知见怪圈所害，总是会自行立出无数的目的。这也并不可怕，只要知道在我们的私见目的中，本来包含着“道”的最后目的，二者不是绝对相悖就可以了。这个道理明白了，在具体事件中做到“好好色”、“恶恶臭”而“不自欺”，本身就是见“道”。这便是“执”字的本义。 “执大象”一句明显是和上章紧密相连的。第三十四章讲的便是“大象”，即“道”之象。这以后的文字至“用之不足既”，即是说“道”的内含不可穷尽，这明显是话未说完，便接上了第三十六章的“将欲取之，必固张之”等句。这一章的最后一句，“国之利器，不可以示人”应是属于第三十七章的首句，与“侯王若能守，万物将自化”正好接应住了。 如若不信，请返回头去看第三十一章、三十二章，老子的本意就明白了。 “道”只有一个目的，令一切众生知自己的本来面目，这本身就是“归根复命”。但这个目的必须渗透到众生无量无边的“私见”的目的之中；此即“万物并作，吾以观复”。既然总目的是一样的，也就不妨碍各自为政了。这二者有着内在的统一性。众生无私见便不是众生。反过来说，无众生，“道”就不能证“道”，“道”的存在就无意义了。二者本来统一，其矛盾性则正好使得“道”证“道”的过程波澜壮阔、气象万千。 所以“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”“往”之一字，运动义，归根义，交错义，复命义，内容极为丰富，不可言状，正是整个“宇宙——生命”系统运动变化的写照。各种各类千变万化的“往”，不仅不妨碍全体的和谐，而且充分保证了每个生命体的高度自由。 自由来自和谐，和谐来自自由。这种和谐与自由不是什么人给的，而是天地宇宙自然形成的，这也就是孔子“礼”的本义。因此整个“宇宙——生命”系统，“往而不害，安平泰”。 “克己复礼，天下归仁”。如果人们将“安平泰”三字仅仅理解为个体人的“安平泰”，那就太狭隘了，这是“归根曰静”的“安平泰”；当然也包括个体生命的“安平泰”。 音乐和美食，可以引得过客驻足以观，“道”却不可能。“道”无法说，一旦说出口，便淡而无味，看它看不见，也不值得看，听它听不着，也不值得听，它就是我们的平常生活。但用它却用不完，怎样用呢？ （在具体事件中）将要让它（道所之为物）收敛，必先使之扩张；将让它削弱，必先使之强盛；将要废弃它，便先兴举它；将要取得它，便先给予它。这一切绝对是有先兆的“微明”，可供你观察得到的。 老子在此处把修道人的用心，已经讲得细而又细了。 但是，你如果把这一切当成了你对付外在环境或他人的用心，那就大错特错了。 看今人的自以为是的解释： 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。 歙：敛，合。帛书甲本作“拾”。 《韩非·喻老》引作“翕”。“翕”和“歙”古字通用。 之：作“者” 固：有“必然”、“一定”之义。 将欲废之，必固举之：“废”，帛书甲、乙本作“去”。“举”，通行本作“兴”，帛书甲、乙本均作“与”。古“与”、“举”字通，据劳健、高亨等说改。 卢育三说：“这段话表明老子看到了翕张、弱强、废举、夺与之间的对立转化。但在对待转化的态度上却因人因事而异，对待自己，则防止事物发展到极端向对立方面转化，守虚、守柔、守辱、守雌等则是防止事物向对立方面转化的办法；对待敌人，则促使事物发展到极端向对立方面转化。这里讲的则是促使事物发展到极端向对立方面转化的事例。” 范应元说：“张之、强之、兴之、与之之时，已有歙之、弱之、废之、取之之几，伏在其中矣。几虽幽微，而事已显明也。故曰‘是谓微明’。或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道，是柔弱也。盖物至于壮则老矣。 范应元说得比较好，有几分见道的味道，只是局于了心外，事实上这“微明”二字，是老子自观自我心灵得到的消息。范言：“张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几，伏在其中矣。几虽幽微，而事已显明也。故曰：‘是谓微明。’或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道，是柔弱也。盖物至于壮则老矣。” 这个柔弱，不是对外应对之道的柔弱，而是柔化自我的妄念意识。 高延第说：“首句即福祸盛衰倚伏之几，天地自然之运，似幽实明。‘微明’谓微而显也。” 高亨说：“此诸句言天道也。或据此斥老子为阴谋家，非也。老子戒人勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以举为可喜，勿以与为可贪耳。故下文曰：‘柔弱胜刚强’也。”高亨此说近理，但没有落到观心上，还是心外有物的毛病未除。 国之利器不可以示人，陈鼓应解：“利器”，有几种说法：一说利器指权道（如河上公）；一说利器指赏罚（如韩非）；一说利器指圣智仁义巧利（如范应元）。按本章“利器”指权柄军力。“示”，炫耀。 薛蕙说：“利器者，喻国之威武权势之属。示，观也，犹《春秋传》所云观兵黩武也。刚强者，危亡之道也；柔弱者，安存之道也。有国家者岂可以强大而自恃乎？今夫鱼能深潜则常活，不可躁动而脱于渊，不尔则为人所制，而灾害及之矣。譬国能守柔则常安，不可矜齐威力以观示于天下，不尔则势穷力屈，而国家不可保矣。” 陈鼓应的译文：将要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给与。这就是几先的征兆。 柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。 国者，心也，力气者，“以无厚入有间”之“智慧自来”，但是这种智慧不到最最恰当的时机是不会自动显示，这种智慧往往是最合时，最合势，最合机。未得到过的人无法理解。 今天的学者误解老子，是怪不得的。在这些伟大的学者眼中，我们这个世界是独立实有的，有没有我们自己，有没有我们生命之“知”，这个世界这个人生，这个社会都是实有的。我们非常偶然降生到这个人类社会，这个社会人间，就应该积极应对这个人生，这个社会。老子就是如此这般教导我们，教育我们，如何应对这个人生的。 正如前文，老子说： “曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。” 也有人如此翻译： 委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜持，反能长久。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话，怎么会是空话呢！它实实在在能够达到的。 人们说： 常人所见只是事物的表相，看不到事物的里层。老子以其丰富的生活经验所透出的智慧，来观照现实世界中种种事物的活动。他认为：一、事物常在对待关系中产生，我们必须要对于事物的两端都加以彻察。二、我们必须从正面去透视负面的意义，对于负面意义的把握，更能显现出正面的内涵。三、所以正面与负面，并不是两种截然不同的东西，它们经常是一种依存的关系，甚至于经常是浮面与根底的关系。常人对于事物的追求，往往急功近利，只贪图眼前的喜好，老子则晓喻人们，要伸展视野，既观赏枝叶的繁盛，同时应注意根底的牢固。 人们啊！你怎么不认真看一看：“诚全而归之”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，是多么重的断言。一般的辩证思维能达到吗？ “克己复礼，天下归仁”。“天下”二字的断语，古人是不会随意下的。 “正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。”说得太轻巧了！ 观察一下我们今天的社会吧！中国人在二百年来，和哪个国家争过，辛丑条约、庚子赔款，都是清政府息事宁人的举措，人家就不争了吗？ 清政府从来都不争，但清政府获得“诚全而归之”了吗？ 清政府垮了，到现在已经垮了一百年了。如果往前推，清政府的“不争”，大概道光、咸丰年间就有天朝谦让之风吧？ 话扯远了。再回到第二章，我们这个世界的“天下”之为“天下”怎么来的？ “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。” 怎么来的？如果人世间没有这些分别相，老子还用得说：“曲则全，枉则直，洼则盈……” 如果人世间没有这些分别相，老子还用得着在本章中说： “将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。” 事实上这一章与“曲则全”的一章基本意思应该是雷同的。只不过二者描绘的对象不一样。 前文是“道”如何对待“百姓心”，这里是老子讲如何对待自己实践过程中的心。 老子在此处不回避自己也是一个普通人，自己的心意识也同样是不受管束的，怎么办？ 这一章和三十五章是紧密相连的。 “执大象，天下往，往而不害，安平泰。” 怎么才能执“道”之相呢？ 下面的文字完全是描绘人们心中的“良知”爬上心头的状态。 这自来的智慧，往往如“好色”令人喜爱，如“恶色”令人厌恶，几乎完全是一种审美选择，当下你是理会不清什么道理的，只是一个“喜欢”！ 这种喜欢，就是“当下”的正合适、无二则，正刚好，别无选。合理、合机、合时、合势，这样的智慧引起的心理体验，没有办法说，说出来人们会认为非常非常简单，几乎只是举手之劳。 对这个过程写得最生动的是《庄子·养生主》的庖丁解牛。 “庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。” 这不就是：“乐与饵，过客止”的美化与引申吗？ 庖丁到最后也没有说出该如何解牛，只是说： “虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。” 到了此时真是无话可说，“官知止”了，哪里还有什么可说的呢？ “视之不足见”，也就是“视为止”，不是不见，是见而不奇。“听之不足闻”，不是没有声，是听见也不奇怪。“良知”的智慧自来，往往是非常非常平常的事情，但是你主观推理就是推不出来。 到了这样的境界，看似平常又平常，用起来却是没完没了的成功，文惠君赞曰：“吾得养生焉”。 如果说，《庄子》是把这种养生主得大道的过程，分散到了全书介绍，而老子这里则是提纲掣领简单扼要。 三十六章如果要讲，就是心灵的太极拳。只要你不把三十五、三十六章分开，通读下来，你马上明白，老子讲的就是告诉人们如何去“执大象”，即如何把握“道”的运动的心灵操作。 这种“执大象”几乎无外在的对象，完全是老子针对自己心灵意识的，当然也绝不是对外的权术巧诈。 要想收缩它，必将暂且先扩张它。要想削弱它，必将暂且先强化它。要想废弃它，必将暂且先发展它巩固它。要想取得它，必将暂且先给予它。这样与之周旋到一定的时候，本有智慧自会有微露的一刻。“柔弱必胜于刚强”，一句笼括前文的，看似我“张”它，“强化”它，“发展”它，巩固它，实质是试而验之。其实是说，我脑子纷飞念头不管如何嚣张，我都以柔弱之法战胜这一切刚强的妄念，与之虚以委蛇。 在这个过程中，无论如何，一刻也不能脱离实践的过程的心理体验。 这个“官知止而神欲行”就是国之利器，是不会轻易出现的。 真正的利器，甚至牵扯重大国策变化，“天”也会给我足够的智慧，但是也不会轻易自显的。只要我有足够的耐心，治国的利器虽不可轻示于人，也会显示于我。 正因为我在生命的实践坚持这样的用心，实实在在对付自我，我就可以达到“执大象，天下往”的目的。 这就和第三十七章紧密衔接了。 如果这一套只是我对外人的权诈计谋，这和三十七章的“道常无为而无不为”怎么衔接？ 历史上许多学者，不了解中国文化，说到底是一个“内省”的文化体系。老子永远面对的是自己的“心”，无所谓的外界，外界对于老子永远只是自我心灵变化的映照物。我需要的不是改造外物，而是透过外物、外相、外事，观透己心的微妙变化的“微明”。 只要我真的观透己心了，我没有“执大象”之心,也是把握住了“道”的大象了。 把这个环节抓住了，三十七章不解也解了，三十八章不解也解了。 请看学者们对三十七、三十八章的解释吧！ |
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