原文三十六章 将欲歙【1】之【2】，必固【3】张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举【4】之；将欲取之，必固与之。是谓微明【5】。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器【6】不可以示【7】人。 【注释】
今译：将要收敛的，必定先要扩张；将要削弱的，必定先会强盛；将要废弃的，必定先会兴举；将要夺取的，必定先会给予。这就叫做隐微的征兆。 柔弱胜过刚强，鱼不能离开深水，国家的“利器”不可以随便耀示于人。 《道德经》与生活智慧本章前面几句（将欲歙之.....必固与之），曾被很多人解读为阴谋论，作为老子是阴谋家的所谓“铁证”。按这些人的理解，老子其人真是阴险厚黑啊，先让人家尝点甜头，然后就是各种剥夺，在他们看来，所谓“张之、强之、举之、与之”好比钓饵，真正的目标是“歙之、弱之、废之、取之”，这不就是“明修栈道，暗渡陈仓”吗？这不摆明了给人糖衣炮弹吗？这不就是喂肥了再宰杀吗？ 后面一句“是谓微明”，被阴谋论者硬生生忽略了。这句是对前面几句的总结和深化，说明“张之、强之、举之、与之”之时，已有“歙之、弱之、废之、取之”之机伏在其中，几虽幽微而事已显明。可见老子解释的是自然现象，花谢时说明花曾盛开，月缺时证实月曾圆满，有得到才有失去，有潮起才有潮落。正如第二章所述：有无相生、难易相成、长短相形、高下相盈，事物总包含着相互对立的反面，一方盛到极致时就会向对立面转化。 读《道德经》，绝不可以断章取义，老子的思想在整部书中是一以贯之的，每一章都有着一致的内在逻辑。老子本来主张“处无为之事，行不言之教”，主张“贵言”，又怎么可能在这章突然大谈权谋？老子有这么LOW吗？ 将老子思想解读为权谋论者，战国韩非可谓首当其冲。韩非著有《解老》、《喻老》，曾被认为是深得老子思想精髓。然而韩非是法家，主张以法来约束民众，施刑于民，才可“禁奸于为萌”，他认为施刑法是爱民的表现。这显然与老子的思想相悖， 由此看来，《道德经》其实犹如一面镜子，每个人揽镜自照，看到的都是自己。 从古至今，无数人借着《道德经》，宣扬一已之见，言之凿凿不容辩驳，谁要是有不同见解，就是肤浅，就是没读懂《老子》。这些人自以为得“道”，处处卖弄，容不得他人质疑，更见不得与己相左之见，殊不知却误入歧途，完全抹杀了老子包容并蓄、低调内敛的精神实质，明明走偏了，因为表面上是宣扬《道德经》，最后锅全让老子背了。 学习《道德经》，可以培养逆向思维的能力，不仅看到事物的表象，也能理解背后的深层原因，不仅看到此刻和当下，更能解读周期与循环。 物极必反，事物的发展隐含着征兆，张开是闭合的征兆，蜡烛特别明亮时是即将熄灭的征兆，懂得这个道理，我们就会居安思危，遇事才不至于大悲大喜，得意忘形。 塞翁这个老人家，就非常懂“道”，马儿丢了，他不认为是坏事，马儿回来还带回一匹马儿，他也不认为是好事，不是塞翁装13，而是人家有真智慧，所以常人所认为的好事或坏事，在他看来，那都不是事儿。真希望能如此有逼格的活着啊。 “道”，让我们享受得了繁华，也接受得来落寞；道”，让我们容纳得了丰富，也承受得起亏损；道”，让我们迎接得了团圆，也经受得住分离。 柔弱胜刚强。老子特别注重长期和可持续，认为长久保全才是大道。看似柔弱的东西，由于含藏内敛，往往柔韧长存；而看来刚强的东西，由于锋芒毕露其势逼人，通常难以持久。正如水滴石穿，看似柔弱无比的水，持之以恒却让坚硬刚强的石头没有招架之力，这便是柔弱胜刚强的道理。 与人打交道亦是如此。沟通高手总是善于聆听，静静地听，温柔地回应，看似柔弱没有杀伤力，却往往比逞口舌之利者更能达到良好的沟通效果。 鱼不可脱于渊。鱼儿若是暴露于浅滩，就容易干渴而死，所以鱼儿不能离开它赖以生存的环境。而人的发展，也离不开适合的平台。 人终究要靠社会属性来定位自己，所谓的自由，只是个相对论，人离不开关系，离不开环境，离不开资源和平台。 国之利器，不可以示人。老子并不是要主张一个国家没有任何的管理制度和军事防备，“利器”是可以有的，只是不要轻易拿出来显摆，否则会给人带来不安全感，人心的扰动就会破坏和谐。 大国之间的竞争，是含而不发的，不是天天秀肌肉搞军演，而是综合实力的无声较量。 人想出人头地，靠打压他人是无法长久居于高位的，你能影响多少人，看的是你对多少人有用，靠的是实力和胸襟。 处理生活中的琐事也许靠本能和直觉就可以，当人生面临重大抉择时，《道德经》的智慧，是你前行最好的指引。 |
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