第三十六章
将欲翕之，①必固张之；②将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。③是谓微明。④柔胜刚，弱胜强。⑤鱼不可 脱于渊，⑥国之利器，不可以示人。⑦
【注释】
① 翕，《尔雅．释诂》：“翕，合也。”《书·皐陶谟》：“翕受敷 施。”《易．系辞》：“大坤其静也翕。”王弼注：“敛也，聚也。” 河上作“噏”，王弼作“（亻1翕））”，简文作“歙”。毕沅曰：“古无 噏（亻1翕）二字。”歙，《说文》“缩鼻也”，一曰敛气也。《康熙字典》谓“与（亻1翕）同”。此从景龙、傅、范本。
②固，景龙本作“故”。下一句“固”字同，各本四句均作“固”。固，读为“姑且”之“姑”，《韩非．说林上》引《周书》曰：“将欲败之， 必姑辅之，将欲取之，必姑予之。”《战国策·魏策》引同。此从马叙伦说。
③与，《韩非》引《周书》作“予”。劳健谓“与”当作“举”。取，各本作“夺”。范应元曰：“‘取’一作‘夺’，非古本也。”王纯甫云： “‘将’欲云者，将然之辞也。‘必固’云者，已然之辞也。造化有消息盈虚之运，人事有吉凶倚伏之理。故物之将欲如彼者，必固如 此者也。将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆睹其将然，则虽若幽隐，而实至明白矣。故曰是谓微明。”此解甚佳。
④微明，高廷第曰：“首八句即祸福盛衰倚伏之几，天地自然之运，似幽实明。微明，谓微而显也。”范应元曰：“张之、强之、兴 之、与之之时，已有歙之、弱之、废之、取之之机，伏在其中矣。几虽幽微，而事已显明，故曰是谓微明。”吕吉甫曰：“于张知翕，于强 知弱，于兴知废，于予知取，非知几者，孰能与于此?故曰：是谓微明。”
⑤河上、王弼、御注作“柔弱胜刚强”。王羲之与彭耜及傅、范本作“柔之胜刚、弱之胜强”。此从景龙、永乐本。
⑥脱，或作“侻”。渊，或作“泉”，非也。
⑦国，《韩非·喻老》引作“邦”，各本多作“邦”。国之，景龙作 “国有”。下句景龙无“以”字。王元泽云：“鱼巽伏柔弱，而自藏于 深渺之中，以活身者也。”
李息斋解本章云：“此圣人制心集情之道。心之为物，出入无时，莫知其乡，欲以止止之，转止转动，圣人知其不可强止，故欲歙 反张之，欲弱反强之，欲废反兴之，欲夺反与之。夫欲止动，以止止之；止不可得，必固反之；以动求止，自动观妄，动已而竭，妄废 真还，自然归止。动虽欲动，动心不起；心既不起，止亦不生。此圣人歙心、弱志、废情、夺欲之道，微而难见，故曰是谓微明。此之 微明，既柔且弱，而能胜天下刚强之欲，以其不离道母也。若离道母，则如鱼之脱于渊，鱼既不可脱于渊，则国之利器亦不可示人。 以此示人，人亦将有不信者矣。此篇，世之解者不循其本，多以孙吴之兵说杂之，此《诗》《礼》之所以发蒙也。”
总阐天道玄机妙用第一
老子以一道贯五千言，尽五千言只是一道，全书应作如是观。世人多执本章以病老子尚阴谋权术，实则大谬不然。以道德为高， 以仁义为小，以礼为忠信之薄，与乱之首者，岂肯以权谋术略为事乎？天道循环往复，极之则反，弱极则强，剥极则复，乱极则治，盛极 则衰。相对相生，相利相害；先几无朕，无形无迹；唯圣人知之，故示人以“为有于无”，“为正于反”，要亦为天道玄机之妙用，与宇宙自然 之权舆也。
夫天之道，无为而善治，无言而善化，无事而善成，无争而善得。圣哲之士，无不能明其玄机而善用之。唯愚者昧于成势，故凡百事， 莫不群相与务有务高，务刚务强，务先务进，务张务盈；其所务者为正，而所得者适为其反也。老子则不然，常反其道而行之以自处；故 力主取无取下，取柔取弱，取后取退，取翕取虚。畏有之易亡也，故守之以无；畏高之易伤也，故守之以下；畏刚之易折也，故守之以柔； 畏强之易摧也，故守之以弱。复畏先之难常先也，故守之以后；畏进之难常进也，故守之以退；畏张之难久张也，故守之以翕；畏盈之难 久盈也，故守之以虚。守之于天行之反，以待天行之自正。其得之也，似反自然，而实纯为自然，此天道之玄微也。日中则昃，月满则 亏，自然循环之理也。《易》曰：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”易之为道，无不相生相克，相反相成。故有事于彼者，必为 之于此，循性天自然之道也。
造化自然之运，不行而善应，静应而善成；以物形之，以势成之，由斯彻入，即可得翕张阖辟之机，消息盈虚之朕，祸福倚伏之理，来 复周行之迹。“正复为奇，善复为妖”，其理即在万事万物皆有正有反，正反相背，而实相成。故欲成其正者，须反以行之；欲为其反者， 须正以转之。后身而身先，外身而身存，处恶而得善，因曲而得全；此“反成原理”，为老子“用反律”之所本，亦即《大易》“逆数”之理，与 丹宗“逆修”、“逆行”原理之所根也。依此律推之，天下万事万物，莫不皆然，以其系宇宙间自然之道也，《易》之教也，性道之行也。
老子于此章首揭八句教，八句教全是此理，扩而充之，即演而为八千句教，亦全是此律。圣人用之，玄微莫测。而全是天道天理之流 行，全是一片仁心、仁意之所存，而毫无杀机。伊、吕、周、召之徒，碣外是也。奸雄用之，则全是阴谋权术之秘用，只是一片杀机，而毫无 仁心，商、韩、苏、张、孙、吴之徒，不外是也。后者全为“术用”，而非 “道用”，大违老子本意。八句教头脑，只是“柔弱胜刚强”一语。能 晓此理，并会通《大易》阴阳阖辟、顺行逆成之道，则八句教，可圆融为一，且复可万用而无穷矣!故王元泽谓：“见形则知刚强之制柔 弱，识理则悟柔弱之胜刚强。至人深达微明之义，故谦而不亢，冲而不盈，不与物争，而亦莫能与争也。”诚深得微旨。
将欲如彼，必故如此，此一“道用”也。将欲如此，必故如彼，此又一“道用”也。“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废 之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”用之于正，则为正道；用之于邪，则为邪道；其中机权，只在一念之间耳。夫张不可久张，张之极 必翕，故欲翕之，反固张之。强不可久强，强之极必弱，故欲弱之，反固强之。废兴取与，同一理也，同一自然之物性也，虽微甚明。
若反其道以为用，亦可得八句教，曰：“将欲张之，必故翕之；将欲强之，必故弱之；将欲兴之，必故废之；将欲与之，必故取之。”春花 未发，先以秋杀，即天之欲与故取也。正盂子所渭“天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所 为”者是。夫刚强之胜柔弱，顺行也，世人莫不知之；柔弱之胜刚强，逆成也，非圣人莫能知。故《易》曰：“亢龙有悔。”此八句教原理，以 道观之则为道，以术观之则为术；以道用之则为道，以术用之则为术。故庄子谓“盗亦有道”。同一仁义也，圣人用之则为仁义，盗跖 用之则非仁义。故兵家之诡道取此，法家之刑政取此，纵横家之权术取此；纵横阖辟，奇正虚实，诈谲万端，变化万端，无有止极。实则 老子所言，全系天道之自然，_天理之当然，以为妙用。简易言之，八句教之纲宗。则纯在喻“柔胜刚，弱胜强”一语，教人不可逞刚强，而宜自守柔弱为主旨。自守柔弱者，内系刚强，而外示柔弱以为守也。
世人以此谓之道，可以生人杀人，取人夺人，制人役人，视为阴谋之总枢，谓为国之利器。此未善体老子之意，亦即未明道之最上 一乘之圣义也。夫自然造化之机，循环往复之理，春生秋杀之义，乃为道也。其以反为动，以弱为用，则为道之术也。此术系善体自然 循环之理，造化往复之机而来。仁者用之则为仁，奸者用之则为奸，王者用之则为王，霸者用之则为霸；其分际几微，不容毫发，岂可执 之谓为阴谋诡术，而以罪老子哉?务此为诡谋者离乎道，是犹鱼脱于渊，故商君作法自缚，苏秦、张仪皆不得其死，而善战者多服上刑! 此在专事其术，用其末而忽其本也。此中毫厘之差，要亦存乎一心而已矣!故曰：“是谓微明。”
国之利器，不可以示人。此“利器”云者，亦即道术也。以道之术，反动弱用，诚至利器；唯此术为道之用，而非道之本。人之不可 离于道，犹鱼之不可脱于渊，故须深潜渊默以自守。为国者抱一不离，因道为利，刚强为体，柔弱为用，安可不自持之乎?故曰：“不可 以示人。”善守此道，终始自持，务本舍末，得鱼忘筌，用道去术，则自大乘矣。此乃千圣不传之心法，不入于天人之际者，不可以语于 斯！
参证章旨第二
本章老子系以其“天道八句教”为主旨，切勿做“权术八句教”参也。老子尚道德，不尚权术，尚愚拙，不尚机智，尚归真返朴，不尚纵 横谋略，尚无争无为，不尚有争有为。其八十一章思想体系，无不一以贯之以道，而复一以统之以道!故千古解家，凡不与道合者，皆非 老子之真旨与真诠也。反于道者，不可以为道。老子曰：“不道早已！”岂可以权术为尚乎?
夫无取天下者，天下服之；大利天下者，天下归之。如水之善利万物而不争，天地之善化育万物而不有。天无私覆，地无私载，日月 无私照，圣人效之，以无私无我行于两间，故无敌于天下，而天下亦莫与之争也。老子尚道德，岂肯以权术为事哉?汉陈平有言曰：“我 有阴谋，道家所禁。”故道家非无阴谋也，非无权术也，唯为其所禁也。其所以有阴谋者，以天地之道，有一必有对，有昼必有夜，故有 正必有反，而无反不成正，乃天行也。
夫道之为物，如圆“○”之无方也。虽无而无所不有，虽静而无所不动，虽行而无所不止，虽寂而无所不生。有生必有死，有成必有 毁，有盛必有衰，有正必有反。道不孤立，而皆相对以为道，无偶不足以为道也。故翕张、强弱、废兴、取与，皆相对以生，相对以立，相 对以行，此天道也。圣人法之，相对以为守，相对以为用，相对以为利，此人道也。以人道法天道，率性道之自然；正之反之，反之正之； 顺之逆之，逆之顺之；万千相对待，其法无极，而其用不可胜穷矣。唯老子独尚守反以自全于天地，敞曰柔弱胜刚强，又曰强梁不得其死。行反以为正，非圣人不能知、不能为，故曰：“是谓微明。”
《易》曰：“亢龙有悔。”尊而能卑，上而能下，贵而能贱，智而能愚，乃大圣之所以自守也。故即柔弱而守柔弱，天下莫之能害；即刚 强而守柔弱，天下莫之能敌。故刚强者可为而不可为；柔弱者，不可为而可为。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”。抱柔以应 刚，示弱以应强，因祸以为福，转败以为胜；斯皆圣人善应善转，善因天道、顺物性、循自然，而行其本来如是即如是之心法也。翻翕张之 势，易强弱之形，变废兴之理，转夺与之用；除暴安良，持危止乱，继绝举废，救亡图存；各顺物之性，因时之行，而令其自为，如水之就 下，我自可端拱无为而自成。天道如是，形似权术而实非权术，尤不可即师之以行权术，斯乃下之又下者矣。
人以术来，我以术应，则术术之术，势将有穷；人以术来，我以道应，则术自在道中，而其应无穷，其不应亦无穷矣。因术为道，因刚 强为柔弱，乃国之利器，故不可以示人。非谓以阴术为杀机，以杀机为天道，不可以示人也。老子尊道德而薄仁义，岂肯以术杀阴谋之 道教人乎?要亦举天地自然之道，示人以张不可久张，而守之以翕；强不可久强，而守之以弱；兴不可久恃，而谨其将废。予不可自喜， 而慎其将取；其几幽微隐伏，不可不明，而以柔弱自全也。此即是《阴符经》所谓“观天之道，执天之行”而已矣，即不可以辞害义，而厚 诬先圣也。
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