老子是权谋家的老祖宗？说到权谋术，人们喜欢把老子跟鬼谷子相提并论，并且认为李宗吾的黑厚学等世间一切权诈之术，皆出于老子。这也是老子是“权谋家”的主要依据，因为他的思想里的确有这方面的“阐述”。  “将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明：柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。” 这段话出自《老子》“将欲歙( xī)之”章（《道德经》第36章），多数的解老者都是从权谋术角度来释读的。 历代诠(quán)释《老子》的注者，大体上可分为三大派，一派是阴谋主义，这是主流；一派是“柔弱”主义，还有一派是修炼主义。 “阴谋主义”。这一派的注老者把这一章完全理解为老子深谙( ān)权术，是玩手段的高手，认为：利器者，权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。以韩非子、河上公、王弼为代表。  韩非子是黄老道学出身，他的《解老》《喻老》是为君主集权服务的，当然要从“道生法”的权术角度诠释老子。何况他对这一章的注解是“喻老”，是从老子思想里“推导”出的权术。 出乎意料的是，“老庄”团队的庄子，也持此说。但这不是庄子的本意，而是他为“圣人不死，大盗不止”而提出的警告：要防范小人觊觎国家利器，以防重蹈齐国“田成子窃国”之覆辙。 柔弱主义。顾名思义，就是从“柔弱胜刚强”的角度诠释老子思想，认为柔弱乃国之利器，人主但可恭默自处，不可轻示于人。示人则招致羞辱，以唐玄宗、苏辙、李涵虚、魏源为代表，当代更多。 这一派以自然“無为（而非无为）”为宗，比较接近老子的自然主义思想。  还有一派是修炼主义。这一派很明显，是注重修身的，以道教为主，既坚持“柔弱胜刚强”的守柔处弱理念，更强调修身养性，认为鱼离水则死；人不守道固精，则亡。 以上各种解释都有明显主观意愿，因此都有缺陷。 这一章到底要表达什么意思？原文：
大意： 将要收敛的，必定本来是过于张扬的；将要衰弱的，必定本来是过于强盛的；将要离去的，必定是本来相与的；将要剥夺的，必定是本来太多给予的；这就叫做“微明”（见微知著之睿智）。柔弱意味着刚强，鱼不能离开水，离开则失去自由；国家治理不能离开“无为”，离开则失去机动。  误区分析： 本章在解读上存在三大误区：一是误解了“将欲—必固”的本义，不符合老子解释自然规律的根本思想；二是误读了“柔弱胜强”，认为柔弱一定比坚强好；三是误读了“邦之利器”，认为“利器”就是权柄、权谋或治理措施。这种理解跟国家治理的“无为而治”思想相悖。 关于“将欲—必固”的本义。这种句式要表达的是“将要—之前必定是”的意思，意在揭示自然规律，而不是“想要—必先”的人为意愿。 如同繁花将谢，之前肯定是盛开的，人们看到花儿凋谢，也一定会联想到它之前一定是花团锦簇的。也如同“呼吸”，呼气之前必定是吸气，反之亦然，以保持呼吸的平衡。日中则昃，月盈则亏，这是十分普遍的自然现象。  这是老子通过生活中的常见现象，来解释“反者道之动”的道理：物壮则老，盛极必衰。 关于“柔弱胜强”。老子认为：“柔之胜刚也，弱之胜强也”，强调的是“坚强者，死之徒；柔弱微细，生之徒”的道理，也是“弱者道之用”的具体体现，是“知其雄守其雌”的甘居下位，是“知其荣守其辱”的谦让大度，而不是与世无争，也不是“清静無为”。 老子的“不争”，指的是“善为士者、善战者、善胜敌者、善用人者”的不争，是“不自视、不自见、不自伐、弗矜”的不争。善战、善胜敌、不自视、不自夸的，都是内心强大的“善为士者”，他跟谁争，争什么？ 老子主张“无为”，即深入事物底层、在事物“初始”“未形”状态下的作为，是科学的作为，在事情刚要萌芽时早就处置完，还有必要逞强妄为吗？  所以，凡是把老子“柔弱”思想解读为与世无争，清静無为的，都是曲解。 关于“邦之利器不可示人”。治理国家当然离不开军队，但军队不是“有道者”的全部依赖。相反，“兵者，不祥之器也”，“不得已而用之”“善者果而已”。 既然“兵者非君子之器”，那么，老子强调的“邦之利器”一定另有所属，那就是国家治理的规章制度。 老子说：“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国家滋昬；人多知，而奇物滋起；法物滋章，而盗贼多有” 他把政令频出、民间的豪横、诈伪之术，以及税赋过重，看作是民众贫困、国家昏乱、盗贼多出的根源，因此“邦之利器”只能是专指国家治理的大政方针。“不可以”不是当下语境上的“不可以”，而是“不可以之”，即不能拿来强制执行。就是说不能硬碰硬，要守柔处置。  如何处置？ 那就是遵循自然法则，保持事态的自然平衡。圣人之治，遵循的是大道的“无为而治”思想，而不是强势妄为。因此圣人之治，就要像鱼不脱于渊那样，人不离道，则“执大象天下往”，无往而不胜。 |
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