第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 经过我们对《老子·道编》的全面解释，人们已知了“愿力身”的存在，这一章就是进一步描绘“愿力身”的。这也是老子心中的歌。前文第四十一章，他唱出了人间对他的存在的不理解，第四十二章则唱出了作为“愿力身”存在的理论根据。第四十三章就是直接描绘“愿力身”的功能的。 前面我们已经讲了“万物负阴而抱阳”。阳即是“心”、“知”、“明德”，它本无形，随万物之形而赋形，所以是“阳”。这个“阳”不可知，只有抱阴后才可知，因此，此阳也是“天下之至柔”。 “天下”二字很重要，说“天下”，便已经是全“宇宙——生命”系统的事了，称之为“至柔”，那就不是陈鼓应先生说的“最柔软的东西”，而是言“心”、“知”、“明德”。因为“心”、“知”、“明德”自身无形无相，随物而赋形，当然是“至柔”。 “天下之至坚”便是人关于万物存在的妄想。记住，“至柔”与“至坚”不是两种东西，而是“此两者同”，什么东西坚硬也没有人的妄想坚硬，但它毕竟是“阴”。在世间法中，一旦确定为“美之为美”，万古也难更移。纵观历代解佛、道诸经的人们，为什么不自主就堕入歧途了？尤其是宋理学，体系不可谓不精致，体验不可谓不深刻，说理不可谓不明白，但终是在妄想中过日子，总是不明“此两者同”的道理，总是认假为真，其体系就不能不是空中楼阁，沙滩大厦。他们不由自主就偏了。说这种妄想是“至坚”是“念念不变异”的坚，比其他任何东西都“坚”，应该是合道理的。 但是“此两者同”，万物及因万物赋形而产生的妄想，与能知的“心”是“此两者同”。 “愿力身”虽然无形无相，行不言之教，为无为之为，但事实上他是面对一切的。“万物并作，吾以观复；夫！物芸芸，各复归其根。”正因为老子的“心”是与一切物、包括一切生命体相对应的，仍是“此两者同”，所以老子合了“道”。他也就是一切万物乃至一切生命体的“主人”了。 “主人”也不是主人，他不过是把自己令众生“归根复命”的愿力，引进了一切众生心，也就是入了万物。万物自然会向“归根复命”转化。 “愿力”也不是愿力，因为“归根复命”莫过是老子在“致虚极，守静笃”中观到的“宇宙——生命”系统的真常实相。“归根复命”只是道自身的规定，因此“愿力”是“无有”。这个“无有”对应的是“万物并作”。这个愿力一旦被一个人发现了，当下也就是入了一切众生心，即入了万物。因为生命是个整体，万物与心，是“此两者同”，一念觉万念觉，一人觉万众觉。自然是“无有入无间”。恰如盐之入水，整个水都成了盐味的水了。不需要找任何间隙就入了一切众生心，也就是入了万物，不管众生心觉察与否。众生的“知”是极有限的，是被无量的“不知”左右的。众生不知愿力身的存在，应是理所当然的事。 正因愿力身是存在于一切众生的妄想中，每当众生想实现妄想时，愿力身就是在其中完成自我。在众生的妄想中成就“没身不殆”的愿力身，是东方文化原典作家的本来理想，也是最高理想。佛、天尊、仙中真仙，皆是以这种理想为存在的一种生命体。所以： “吾是以知无为之有益”，但是，这种“不言之教”、“无为之益”，天下没有多少人能达到，甚至没有多少人能了解他们的生命存在。这便是第十七章描绘的“太上”的真实命运。 做“太上”并不是什么美好的事啊！这便是第四十四章的境界了。 |
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