第六十二章道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故为天下贵。 奥：藏，含有庇荫的意思。《礼记·礼运》：“古人以为奥也”，注：“奥犹主”。 河上公注：“‘奥’，藏也。” 王弼注：“‘奥’犹瞹也，可得庇荫之辞。” 不善人之所保： 河上公：“‘道’者，不善人之保倚也，遭患逢急，犹自知悔卑下。” 美言可以市，尊行可以加人： 吴澄说：“申言善人之宝。善人以道取重于人，嘉言可爱，如美物之可以鬻卖；卓行可宗，高出众人之上。” 三公：太师，太傅，太保。 拱璧以先驷马： 蒋锡昌说：“古之献物，轻物在先，重物在后。‘拱璧以先驷马’，谓以拱璧为驷马之先也。” 不如坐进此道，陈鼓应解：不如用道来进献。 求以得，陈鼓应解：有求就得到。 王弼本作：“‘以求得’。 有罪以免邪，陈鼓应解：这句正是前面“不善人之所保”一句的说明。即是说，有罪的人得到道，可以免除罪，所以不善人也要对它加以保持。 如果把第六十一、六十二两章结合起来不分章，任何人也不可能把上一章理解为政治哲学。《老子·德经》的绝大部分内容都和政治哲学有关，这是佛经所不具有的特点。其原因在于中、印两国的文化传统的差异。也和老子本人的矛盾性有关，实际上在老子前文已经看到，在政治哲学上用心，是用处不大的。他自己就说“绝圣弃智，民利百倍”。这里又为什么还要一再提醒呢？老子明白“美之为美”是人类的痼疾，冲出五阴太难了，不得不反复提醒。在老子这些提醒中，也看到他自己不无困惑。 也显示出中国人向来把治国放在第一位，不相信有什么彼岸世界，所以老子多以治国为例，来说明他要讲的道理，但绝不能因此便说《老子》就是政治哲学书，就是兵书。因为这和经文主要内容不相符。 许多研究者大半持有《老子》是政治哲学的观点，还有一些人虽然不太同意这种观点，但也大半把《老子》当成一本哲学理论书。持这种观点的人主要是没有好好理解《庄子》。君不见庄子“养生主”庖丁修心解牛之例，从头到尾也不讲治国，照样得道。老庄本来一体，老子怎么会想去为政治家出谋划策呢？即便是如此，如果你仔细研究一下，老子在谈到政治时，他提出的那些策略能在现实生活运用吗？老子难道不知道这个道理吗？一个通天彻地的圣人，能那样迂腐幼稚吗？如果老子真以为世间的君王可以在他的劝说启迪下，达到他所说的一切，他也就不会说“圣人常善救人，故无弃人”了，也就不会说有人可以对“太上”“信不足，有不信”了，更不会说有人会对“太上”“畏之”、“侮之”了。 正是由于世间人在“美之为美”的仗恃心的支配下，无法自己合于“道”，这才必得有愿力身的救度。通过救度，也就是母亲主动去认子，以实现“母子光明会”。因此： “道”者万物之奥，（奥：藏、主，诸解皆可）是善人（圣人）之宝，圣人正是通过合道来实现因果互相酬的救度，既救度了不善人，也成就了自己之成为善人。 注意：《老子》中的“善”、“善人”这个概念不是指的世间所谓的行善积德的人，而是说实现了与“道”相合的人。如果不是这样，而是指的一般行善积德的人，那就犯了老子自己的忌讳了。老子在第二章中不是说“善之为善，斯不善已”吗？ “道”同时也时时刻刻在保佑着不善之人。不善者还能成为人，正是由于“道”在保他们。 美好的言论可以用作社交，可贵的行为可以被人看重，不善之人怎么可以抛弃呢？所以位于天子，设置三公，虽然可以先进奉拱璧，再献驷马，供奉上天，但还不如用“道”来晋奉上天，即去爱不善之人。 如果说上一章讲的是大国对小国的“谦”，大小国之间也应“谦”的话，那这一章就是讲高贵的人，对不善之人也该以“谦”字为道。真正的奉天不是供玉璧、献驷马，而是要合“道”以爱人，谦以下人。 古时的人为什么重这个“道”？不就是因为所求可得，有罪可以避免吗？所以，“道”为天下所贵。 “谦”就是要克服人对自我的仗恃心，此心不除，不可能公正视人视物，当每有事发之时，就会被仗恃心蒙了眼睛，从而丧失体认道体的机会，也就丧失“母子光明会”的机会。 |
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