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1 “浑沌”之“原美” 南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之”。日凿一窍，七日而浑沌死。（《庄子·应帝王》） 倏，《说文》称其本义为犬“疾行”，转义为极短的时间。《楚辞·九歌·少司命》：“倏而来兮忽而逝。”忽，本义指古代极小的长度单位。《孙子算经》：“度之所起，起于忽。欲知其忽，蚕吐丝为忽，十忽为一丝，十丝为一毫，十毫为一厘，十厘为一分。”转义指空间，而且指最小的空间。 浑沌，即混沌，指“气”的状态。“气形质具而未相离，故曰浑沦”（《列子·天瑞》 ）。浑沌即浑沦。这一则寓言，以“浑沌”为原朴。原朴作为“存在”，拒绝也经不起开凿与分析；开凿与分析便是人为、人文；人为、人文的建构，便是“浑沌死”。故“浑沌”者，道之别称。 “浑沌”如果有美，不是人为、人文之美，而是无所谓美丑的“原美”，即指在人为地进行审美判断之前所“存在”的那一种“原美”。“浑沌”是时、空未判，阴、阳未分，天、地未生之时的“气”的状态，是“未物”或曰“待物”的原始状态，是“无状之状”、“无象之象”、“无美之美”，未始有美却包容着一切美的“种子”。 2 “天人合一”之“美” “天人之辨”，是中国先秦哲学及其美学意识所表达的重要命题。这里的“天”，一指神秘的天帝、天神，一种超自然的力量；二指自然界即人们头顶上的天空、苍穹，与大地相对；三指整个自然界，包括整个天地宇宙；四指未经人为加工，无“文化”之本然；五指已经人为加工与改造却在人文境遇中对本然的回归。 《庄子》所言“天”，与“人”相对应，指事物之本然、自然。天者，天生、本然；人者，人为、人工。 先秦儒家讲“天人合一”，实际是主张“天”合于“人”，以人为、人工的方式首先是道德伦理实践改造“天”，以达到“人”的目的，审美便在其中。先秦道家包括老庄所倡言的，实际是“人”合于“天”。 《庄子》认为，“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也”。“此其比万物也，不似毫末之在于马体乎” ? （《庄子·秋水》）这不是说，人在天地之间自感太嫌渺小，而是主张人须在天地宇宙之际摆正位置，不要妄为，而须循天则、尽人事，让人为合于天则。 遵循客观规律的人为，实际是“无为”。“无为”的内在根据，是主体的心灵趋于自然，或曰“精神自然”。以出世之心做入世之事，使被遮蔽的心灵还其“本然”。这用《庄子》的话来说，叫做“以天合天”（《庄子-达生》）。 “以天合天”是“天人合一”之最富于美学精神的一种境界，是心灵自然与外在自然的浑契无间。道家一贯倡言怡情于山水、坐忘于林泉，便是“以天合天”之一种。 3 巨大的审美尺度 学界以为先秦老庄的美学精神尚玄虚、守静笃，似乎其审美是优柔的、静态的、格局不大的。这与《庄子》所推崇的审美尺度不合。在庄子心目中，其审美空间无比广阔、瑰丽与灿烂。 “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。” 不能仅仅将此看做是庄周想像的奇特丰富与文体、文笔的摇曳多姿，这是庄子气吞日月、动感强烈的审美心态的自然袒露。对宇宙的浩茫无垠、瞬息万变与神秘莫测的内心体验竞如此真切与真诚。 只有与“道”合契的心灵，才有生命之伟力得以轻挽鲲鹏这一巨大意象，奔驰在宇宙“野马”一般的游气之中。只有无系无累的心灵，才得感觉与领悟这伟大尺度的宇宙本在的美，进入冯友兰所说的天地境界。 4 自由的精神之“游” 《庄子》一书关于“游”的思想，有诸多论述。 一曰“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。（《庄子·逍遥游》 ）所谓“四海之外”，指离弃尘世与污浊之社会的“自然界”，是一种精神拔离尘累的“自然”。 二曰“而游心乎德之和” 。（《庄子·德充符》）“德和”指“道”本贯融于“德”，由于“道”本浑沌而内和，故庄子此处所言“德”，非儒家所倡言的“德”，而是根于“道”的“德”。庄子认为可以在这“德之和”中“游心”，即心灵获得自由。 三曰“吾游心于物之初”。（《庄子-田子方》 ）“物之初”者，非物，指形上之“道”。“道”是中性的、无声无味无臭，也无感情色彩，无需是非判断的，亦不是崇拜之对象。“游心于淡，合气于漠”（《庄子·应帝王》）。以主体心灵自然之气，和谐于对象自然之气，便是“淡”的境界。 四曰“浮游，不知所求；猖狂，不知所往”（《庄子·在宥》 ）。游本身是一种审美过程，过程就是一切，目的是无须预设与达到的。“猖狂”，成玄英疏：“无心妄行，无的当也。”桀骜不驯之谓。就儒家种种人生规矩而言，老、庄所倡言的“游”，就是所谓不合礼俗、不循规矩的“猖狂”。“猖狂”是带点野性的、未经人文“污染”的自由。“游”是人之心灵的自由状态，无拘无束，一种无偏执于“心”的自由。此“心”乃功利之心、认知之心、敬畏之心。破斥功利、认知与敬畏之“心”，便是审美。“游”是一种心灵的审美。 5 “心斋”、“坐忘”的审美之“虚静” 《庄子》执著于“心斋”、“坐忘”。何谓“心斋”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道，集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》） 庄子所言“心斋”，指审美心灵的虚灵与静笃。“虚者，心斋也。”“虚”其“心”，谓俗念未染或是从俗念之中拔离；心气守于“一志”，一片澄明，从心猿意马、纷繁扰攘中退出，只剩下“心”的本来面目，便回归于“心”之“静”境与气的本始。“气”的本始即“虚”即“静”。与“心斋”相应的，就是审美的“坐忘”工夫及其境界：仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》） 所谓“坐忘”，为“守定于无心之境”。忘记己身在何处，忘记己心在何处，便是“堕肢体，黜聪明，离形去知”。无论身、心，从形劳、心役中解脱出来，从是非得失、宠辱纠缠与生死进退中解放出来。庄子曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子·大宗师》）这境界，就是“坐忘”。 要达到“心斋”、“坐忘”的境界，不是轻而易举的。必须“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞” （《庄子·庚桑楚》）。陈鼓应解此云：“消解意志的错乱，拆开心灵的束缚，去除德性的负累，贯通大道的障碍”，这便是精神的“去蔽”。“去蔽”就是从“黑暗”走向“光明”。去除“志之勃”、“心之谬”、“德之累”与“道之塞”，便“胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也”。 |
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