论语（学而第一）

阳明大学堂讲课稿之三

 

王船山：“论语是圣人彻上彻下之语，须于此看得下学、上达同中之别，别中之同。

 

论语（学而第一）

 

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

“学”，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。舍此无学。孔子：“吾十五而有志于学”，这个“学”的终极是“知天命”。品悟一个“说”（悦）字，分明一个“乐”字，皆不可作寻常看。细细内省。

   “人不知而不愠”的何止是个人名誉、地位、威信，真正的君子永远是内省、内省，还是内省。既然是内省，何求人“知”？

    人无所谓视、听、言、动，一切生命的视、听、言、动都是天、佛、道、生命整体运动的表现。对于人，只是“知”视、听、言、动。这个“知”是否正确，也就是说你自己是否能达于天德？其实大部分的人类在自己的具体的每一件事中对此都有体验，心安、心喜、心顺那就是达于天德了。一旦“达于”，心中必“说（悦）”，不要小看这个“说”（悦），它正是人成长为人的全过程的必然心理感受。正是这个“悦”，使人自觉、自尊、自信；“我是人！”这就是“学而时习之”的“说”（悦）了，细细品味此“悦”，虽稍纵即逝，却不可作寻常看。

有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”

     “与”字表示应是一个问句，古汉语此句作疑问句。错解了这句疑问句，不仅会错解这段语录，也会错解了整个儒家思想体系。如果孝悌绝对是“仁”之“本”，《大学》言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”又如何解？《孟子》：“民为重，君为轻，社稷次之”又如何解？

    双峰评有子此语：“有子论仁论礼，只说得下面一截”，是为定评。有子言“礼之用和为贵”，“为贵”绝不是“体”。“孝悌”也只是“和”的一种表现形式，当然不是“礼”本身。

    宋儒程颐注曰：“或问孝悌为仁之本？此是由孝悌可至仁否？曰：非也。谓行自孝悌始，孝悌是仁之一事。（孝悌）谓之行仁之本则可，谓之是仁之本则不可。盖仁是性，孝悌是用，性中只有个仁、义、礼、智四者已，曷尝有孝悌来？”

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

鲜，很少，“距离”义。说漂亮话，说得天花乱坠的人中，能接天心、明天德的是很稀少的。用王夫之的话说，“未之有也”。与天心相合，最后可能绝对待、无语言，言语道断。你见到的“良知”，基本无法与人道，哪还有什么花言巧语？

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

《学而》一章主要是为入门者说的，这一章全都是讲人间道德与生命本体之“德”的区别与联系，非常深刻。不明“体”、“用”关系的人，解不了“学而”一章。这里这一段语录最重要的是要求人们从一般做人入手，时时养成“内省”的习惯。

    古人云：“诸子之学皆出于圣人，其愈远愈失其真，独曾子之学，专用心于内，故仿之无弊。”“曾子守约，故动必求诸己”。曾子这些语录和有子的话一样，不要看死了，当成教条来用，这段语录关键是要求事事内省养成习惯。

子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

道，治也，古时八百家出一车乘，千乘，八十万户，乃诸侯之国。后十二字都是初合天心的基本例子。程颐说：此言至浅，然当时诸侯果然如此，亦足以治国。圣人言虽至近，上下皆通。核心是“敬事，敬民，敬天，敬时”实事求是，平易入手。

    读《论语》应注意孔子教人的层次。孔子之时，中国的人本主义时代初创，孔子会讲一些最基本的人伦道德，核心是要求当时之人从鬼道升华入人道，但这不是孔子思想的主旨。孔子思想的主旨是“知天命”，达天命。

子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

明点“弟子”，则更是入门要道，非登堂入室之言。

  《学而》几乎全是入门篇，其根本要求的东西是对于中国当时的社会而言的。

   天子——诸侯——臣——民，这个结构的产生有其深远的历史原因。这个社会结构，对于今天的中国人来说，现在是绝对没有了。世界变化太大了。我们理解这一篇时，一定要有历史唯物论的眼光，取其内含的生命本体的“至善”。孝、悌、信、爱都是入手处，不是归宿处。

   “行有余力，则以学文”，在中国历史上的影响绝不仅仅在于一般的“劝学”，鼓励教育。正是这个理念，在长期历史过程中的流行，使中国民间形成了“望子成龙”的民风。这是中华民族屡经挫折，仍然能屹立于世界民族之林的重要原因。也正是这“行有余力，则以学文”，使孔子“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”落到了实地。更伟大的是，从此中国“士阶层”的成长有了社会根基。中国古代的政治制度比之别国并无多少先进性可言，但中国“士阶层”的独立成熟，则是世界文明的奇迹。中国的“士阶层”，欧洲的“平民”，美国的“经理人阶层”，是世界文化大进步的根本力量。

子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

这一段是接续上文的，强调内省的重要性，学文，必是在内省之学有了一定的进步之后，再去“学习”。实是“致良知”的学习进入之后再学文，才不会迷路。其他一切对社会生活规范的学习，文化知识的学习，皆是为了“内省”己心。正如学围棋先必学“打谱”，“打谱”会为你今后下围棋打好基础，但光“打谱”是学不会，也下不好围棋的。

    读这段语录，一定要注意：“虽曰未学，吾必谓之学矣”。非常明显“未学”二字表明，“贤贤易色”……诸语不是先天道德律令，而是“致良知”的前期准备，千万不要混淆了这种学习的具体次第：从道德中进入，再从道德中走出。也即从“文明”中进入，再从“文明”中超越。这便是《大学》、《中庸》的基础。“致良知”是人类文明进入自己的高级层次的“大学”，所以人类必以此超越现有“文明”。“学文”、“学礼”只是打“致良知”的基础。

子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”

“君子不重则不威”，朱熹有言：“严敬存乎中，光辉著乎外”，一个诚心诚意致良知达天德的人，必有外在的光辉。因为你或是已与天德相合，或是正努力以求与天德相合。“严敬”即是“庄重”，重，庄重。外在也就必著“光辉”——“威”。

忠于本心之仁，信于本心之义，心外无人，无物，无一切，当然无是非，无对错，无美丑，无善恶。任何外相的出现都只是在提示你如何自己“明明德”，“致良知”，所以“无友不如己者”。在这种致良知中犯错误，这是经常、平常、恒常的事，不要过分紧张，当下改了就完了。记住：这里不是改外在的错误，而是改用心的错误。什么是错？什么是过？对于儒家弟子，就是永远观着己的心是否跟着妄念跑了。跑了，收回，这便是“勿惮改”。

    什么叫“过”？这是非常要紧的。记住孔子的另外的教导，“勿意、勿必、勿固、勿我”。什么是“过”？真正的“过”只能是“意、必、固、我”。正是朱子所言，“明德”只是容易被自己的“禀气”、“私欲”所掩盖，这才是真正的“过”，而不是一般的道德错误。

曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”

慎终，一段致良知过去了成功了，但不能沾沾自喜。因为这不是你的功劳，事情的发展本来如此、本该如此。追远，要功夫成片，不断致良知，最后达到“天之历数在尔躬”。为什么这里有“民德归厚”四字，众生不要你教育，不要你改正，你合了天心、天德，人民自然会归于天之德。在人类社会，只要一个人如此，广大的百姓就会不断复其本性。“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，“亲民”不就是“民德归厚”的注解吗？厚，纯厚。

    这是中国文化极深刻的地方，人们要细细思考。

    我常说轴心时代以后，人类的生命运动全体进入了善境界，无一生命再有可能进入黑洞。就是指这个而言的。

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，一句的正确解释是朱熹“严敬存乎中，光辉著于外”。不是要你去求一个“温、良、恭、俭、让”，而是致良知以致明明德者，“知天命”者，“天之历数在尔躬”者，自然温、良、恭、俭、让。今天的人见此文，不假思索去修养什么温、良、恭、俭、让，实是舍本求末。他们忽略了最后一句，孔子的所求实在和别人没有什么不同！这是在强调平常心，也是在强调生命整体性运动的作用，但更是：

    读这段经文一定要细品“其诸异乎人之求之与？” 这个大疑问句，一方面说夫子的温、良、恭、俭、让，一方面又说夫子不异乎常人。这正是朱熹所言“严敬存于中，光辉著于外”的具体描绘。可见没有一个外在的温、良、恭、俭、让可修。

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

这里的核心是一个“志”字。孔子所谓的“志”：“古之欲明明德于天下者”，这才是孔子所谓的真正的“志”，“吾十五而有志于学”，舍此不是“志”，没有“志”。这个“志”又是要从治国入手以至修、齐、治、平者。这才是“观其行”的本义。这样的人就是有了中国“士阶层”的“志”，父母对儿女也是这个要求，这才是真正孝敬父母。

    明明德才是真孝的根本。但是也应看到这是孔子既适应中国民族文化的习俗，又为一个“孝”字灌输了新的内容。这里最要紧的是领悟“观其志”三字的含糊性，什么“志”？小心堕入“神圣道德论”，“先天道德律令”的邪说，就不是“志”。

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

这是非常深刻的语言，比前面的深刻得多。《论语》看似语录片断的辑录，但内在体系严谨，教人如何用心，是层层递进的。这是儒士“上班”以后的行为准则。儒士“上班”就是去主持祭礼的。“礼”分两层：本体之理（礼）即明德本体运动的“条理”，到了生活中又成了礼仪之礼。“和为贵”三字概括了两种“礼”的要点。所以“先王之道，斯为美”，原来的礼仪能传下来的，当然会是不错的。但也要“小大由之，有所不行”。“知和而和”这句极重要，这是说你虽此时此刻此义中已经体认了“天心”、“天德”的“和”，但没有一定外在礼仪形式表现与行动起来也是不行的。

    “天——命——礼——仁——知——中庸”，北大对儒学理论的概括很深刻。

    天：生命的整体，“有物混成，先天地生”。

    命：“天”的运动。

    礼：天的运动必然和谐条理。

    仁：对一切个体生命，这一切都是“仁”；更进一步还要体认“礼”的历史内含丰富性，以达到明明德。

    知——个体生命的“观”。

   “中庸”——个体生命合天命达天德之“择”。

   这一段的核心是讲体上之“礼”与用上之“礼”的关系。

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

义、宜，所以可复，天心从不违背自己的“仁”心。“近”接近，“义”虽是“仁”的表现，非本体简单显现，所以说是“近”。信，如信而来，如信而去，当然是“宜”，当然是“可复”。

    礼（条理），和，近于“恭”。由于接近本体之德，所以远耻辱。天心的运动，是和社会伦理一致且接近的，“亦”，也是可为宗旨的。这便是“学而”第二段本义的引申：

   这是“孝悌也者，其为仁之本与？”的另外一种表达。一个强调疑问句的“与”，一个言“亦可宗”。注意这个“可”字，都不是对仁、义、礼下定义，但都是讲的仁、义、礼。互相的关系已经十分明确了。

这便是《论语》最深刻的地方，人间的道德与天之本体之德的关系，到底是什么？这里讲得十分清楚了。这一段和上段“先王之道，斯为美，小大由之，有所不行”是完全一致的。

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

“敏于事”是核心，在生命实践中事事致良知，才可能是“就有道而正焉”。有了这个，自然食无求饱，居无求安，而且慎于言。摸不上石头你无发言权！“学”字本义还是“大学之道在明明德”。但任何“明明德”永远是在具体“事”中，所以君子永远最重视“事”中的“敏”。

记住：任何“悟”，任何“致良知”，永远不空说，只能是就事说事。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗云》：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

《大学》：“如切如磋，道学也，如琢如磨，自修也。”

“道学”，“大学之道在明明德”。

“自修”，“止于至善”。

“告诸往而知来者”，“物有本末，事有终始，知所先后则近道矣”。

这是对我们学习“致良知”的用心状态的具体描绘，“贫”是良知的显现，何不乐？“富”，也是良知的显现，当然是“礼”。如果这里没有搞懂，就无法明白下面子贡与夫子对话的真实内容。

注意这两段语言表面是不协调的，为什么子贡在此突然引《诗经》？夫子又为什么大赞子贡？这里隐藏着中国人伟大的思想方法。“贫而乐”，“富而好礼”不是格言，是孔子、子贡，在贫时、富时，频繁战“心中贼”的具体体验的表达，所以子贡立即引《诗经》句印证。

子曰：“不患人之不己之，患不知人也。”

知己即是知人，知人即是知己，知己即是知天下。知人即是知天，不知天无可祷。