孔子的人生之道

孔子的人生之道

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于丹《论语》心得中有一篇《人生之道》，我们今天也讲孔子的人生之道。

孔子由一个普普通通的人，成为一个人人敬仰的圣人，是不是他出身和家境很好？不是，他的条件，比我们任何一个人的条件都差。

他是如何成就如此非凡的一生的呢？我们探循一下他的人生轨迹，可以给我们的人生以很好的借鉴。

孔子的一生，司马迁是这样概括的：“孔子贫且贱，及长，尝为季氏史，料量平；尝为司职吏而畜，蕃息。由是为司空，已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是反鲁。”用了五十个字来概括孔子的一生，字字都是心酸和苦难。

孔子的一生是不是就这么坎坷？不是，司马迁这样写是一种文学手法。他说：“仲尼厄而《春秋》作。”他把成功人士都写的很艰难，是为了给自己激励，给自己开脱。

孔子对自己一生的总结就不是这么悲残，他在七十岁后一个生日上说了一段话，可以说是他对自己一生的总结。这句话记载在《论语·为政篇》第四章：

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

孔子对自己一生的总结用了四十个字，比司马迁的总结少十个字。而且这一总结是非常自豪的总结。

有人说这是人生的坐标，在这样一个坐标上几个人生阶段人要做的几件事被特别强调出来了。说这是孔子对人生境界的划分，是圣人所描绘的人生之道。其实，这不是孔子所描绘的人生之道，而是孔子自己所走过的人生之道。

——我十五岁左右立志创立学说；三十岁左右学说创立；四十岁左右学说体系完善；五十岁左右知道自己人生的最大使命；六十岁左右能接纳不同意见；七十岁左右随心所欲，不会违规。

这是孔子无悔人生的履历表。

 

1．十有五而志于学

 

这里的“学”并非学习，而是名词“学说”。

这句话的意思是说孔子十五岁左右立志创立自己的学说。

孔子为什么会在十五岁的时候立志创立自己的学说？

孔子出身低微，没有显赫的身世。他曾说：“吾少也贱。”没有显赫身世的自己，要想改变自己的命运，除了造反，只剩下拥有学识这条惟一的道路。

孔子成名后，曾对仲弓说：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”（《雍也篇》）——只要有才能，即使出身低微，也会被社会重用。孔子所指的“犁牛之子”，就是指自己出身微贱，通过学习，同样会被社会敬重重用。

出身不好不可怕，没有关系不可怕，只要你拥有真才实学，就有出人头地的一天。

孔子是在十七岁那年认识到的。于是他发奋学习，终于改写了家族的历史。

 “季氏飨士。孔子与往，阳虎绌曰：‘季氏飨士，非敢飨子也。’孔子由是而退。孔子年十七岁。”（《史记·孔子世家》）

鲁国的掌权者季氏招待有学识的人，孔子也去了，被管家阳虎赶了出来。说：“季氏是招待有身份的人，不是招待你这样的人。”

这件事使孔子知道，没有显赫的身世，如果拥有学识，也可以成为达官贵人的座上宾。“季氏飨士”，士就是有一技之长的人。“士，事也，任事之称也。”

这件事对孔子的刺激非常大，使他决心要出人头地——没有显赫的身世，要改变自己的命运，拥有学识是除造反外的惟一道路！他自此勤奋好学，转益多师，终成为亘古绝无的一代宗师，创立了深深扎根于中华沃土的学说，已统治影响中国两千余年。

孔子说“吾十有五而志于学。”十五和后面提到的三十、四十、五十等都是约数，就是说大概是这个年龄段。

有人说“志于学”是“立志向学”，孔子不会在十五岁立志创立学说，是开始立志学习。

“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”（《史记孔子世家》）孔子还是小孩子的时候，和别人玩耍都是模仿礼仪。而那时的学习，也无外乎诗书礼仪之类。孔子“少而好学”，很小的时候就学了很多知识，因此才会在“季氏飨士”时，前去赴宴，被人赶出来。因此此时的立志，已经不是学习知识，而是创立学说。

“志”在《说文解字》中解为：“意也”。“意”的意思是“心愿”“愿望”。也就是说“志”是愿望。立志，就是确定自己的愿望，且把这一愿望装在心里，时时想着。

现在的“立志”，往往是下决心。“下决心”与“确立自己的迫切愿望”有天壤之别。所以现在立志不过是喊句口号，三分钟热度，第二天就忘了。

古人说的“志”，是一种意念，是一种迫切的愿望。因此时时刻刻装在心里，而且用这一愿望来时时激励自己，为实现这一愿望而不懈努力。

孔子“十有五而志于学”，从此以后，一生都以此志为目标，前半生以创立学说为目标，后半生以实践学说为目标。一生为之奋斗不息，这是何等大的志啊。

如果你能确定一个目标，别说五十年，能持之以恒地坚持五年，就可以看到很大成效。

确定自己的人生目标非常重要，只有目标确立了，你每日的所作所为才有目的。如果没有自己的目标，日子一天天过去，到头来将仍是一场空。

人生一定要有目标，有了目标，不管快慢，你都在朝着这个方向走。只要向着一个方向不停地走，一段时间后，你回首会发现，自己离目标走近了一大步。如果没有目标，你可能只是在原地打圈。

同样是过了三年五年，你发现别人走近了目标，而你还是在原地。时间一样地走，生活一样地过，就是结局不同。

话说唐僧与一个小沙弥都在寺庙的磨房推磨。观世音菩萨来挑选西天取经人。小沙弥觉得走得太远，不愿去，唐僧决定自己去。17年后，唐僧取了真经回来，到磨房见到了还在推磨的那个沙弥。谈起旅途的经历，沙弥听后大为惊奇，惊叹道：“那么远的路，我想都不敢想。”

唐僧说：“其实，这几年来，我们所走的路是一样多的。只是我朝着一个目标，而你是在绕着磨房转圈吧了。”

有自己的人生目标，即使三天打鱼两天晒网也无所谓。三天三天打多了，你就会尝到甜头，将打鱼变成自觉行为。

有目标还有一个好处，就是使你眼望前方，而不会顾及眼下的苦难，也不会被困难和别人的嘲笑吓倒。

孔子说：“人无远虑，必有近忧。”（《卫灵公篇》）

远虑，就是远大的志向。孔子在这里是说人必须有远大的志向、明确的目标，才不会为眼前的利益而忧虑。因为没有明确的目标，在生活中会感觉任何方向的风都是逆风，会觉得事事不顺，而终日忧愁。有了明确的人生目标，着眼于将来，就不会为眼下的生活琐事而烦恼。

就好像过一个独木桥，下边是湍急的河水，你敢走吗？总是心有余悸。如果在地上划两道线，间距比独木桥还窄，而不准踩到线外，你仍能够从容走过。为什么？因为当你太在意身边的灾难时，就忘了自己的目标。如果你盯着目标，身边的灾难则只是幻影--别看脚下，盯着心中的目标，任何险隘你都能走过去。

人与人之间的差异是生活目标的差异。

三个建筑工，一个认为自己是在挣钱养家，一个认为自己是在搞艺术，一个认为自己是在积累成就的资本。第一个终身只是个工人，第二个成了建筑师，第三个成了老板。三个人差异在于目标不同，经过相同的时间后，就会有不同的结局了。

孔子说：“不知命，无以为君子。”意思是说，不知道自己的人生目标，不能成为君子。人要有明确的人生目标，如果一个人没有目标，不知道自己的航向，任何风向都是逆风，处处都是挫折。

“吾十有五而志于学。”孔子成就伟大，就在于他很小就确立了终生的目标。

在生活中，有一个怪圈，就是人们立大志容易，而行动却很难。总是被大志所吓住，认为自己不可能做到而不去做。

古人说：“人生伟业的建立，不在知之，而在行之。”一个远大理想不可能一蹴而就，需要一步一步地走。用荀子的话是：不积细流，无以成江海；不积跬步，无以至千里。

立大志，行小步。孔子打了一个非常形象的比喻，干事业就像堆山。他说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾进也。”

有个成语叫“功亏一篑”，意思是说快成功时放弃了而失败。还应该有一个成语，“功成一篑”，没有一篑一篑的积累，是不可能成功的。

孔子说的是什么意思呢？他说的是“该止则止，该进则进。”就像堆一座山一样，差一筐土就堆成了，该停止，我就停止。就像在平地上堆山，虽然只倒了一筐土，该做，我就做下去。很多人做不成伟大的事业，就是因为在倒下第一筐土时，看到要堆成山的工程太大了，而被吓住，而不再坚持。

更多的人是连一筐土也不去倒就被吓住了。

孔子说“虽覆一篑，进，吾进也。”他立下创立学说的大志后，没有被这个伟大的目标所吓住，而是一点一点去学习、积累，终于在三十岁时建立了自己的学说。

2．三十而立

 

在这里的“立”，意思是“建立”、“创立”，指学说创立。

孔子在三十岁左右时学说创立。

有人会认为，孔子说自己 “述而不作”，怎么会创立了自己的学说呢？

《说文解字》：“述，循也。”“乍，止也。”“作”与“乍”在周朝通用，西周铭文中常见。“述而不作”的真正意思应为：“遵循前人的学术，而不止于前人的学术。”就是说自己借鉴前人，又不止于前人，而是在前人的基础上又创立了自己的学说。

孔子在十五岁左右将创立自己的学说当作人生目标，历经十多年的勤学好问，终于创立了自己的学说。

这时候,孔子创立的学说还主要是关于礼的学说。当时社会正处于奴隶社会向封建社会转型时期，在这个社会大变革时代，是采用暴力革命，完全打破旧有的社会秩序与观念，还是采取温和的改良来进行社会变革呢？

孔子认为，社会变革不应是暴力式的，而应是继承式的。这时孔子提出了他关于礼的变迁学说：“损益说。”

《为政篇》23章：子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”——子张问：“能知三百年后的礼是什么样吗？”孔子说：“殷借鉴于夏礼，若知晓所增减的；周借鉴于殷礼，若知晓所增减的；其他邦国也不过在周礼上变化，即使三千年后的礼，也能推测出。”

“损益说”从理论上说明了礼是变化的，而且是渐变的。

孔子“三十而立”，立的就是“损益说”理论。孔子这一理论的提出，是在广泛占有资料，进行认真考察后得出的。他到杞考察夏礼，到宋考察殷礼，到洛阳考察周礼，在交通不发达的春秋时期，行程之远，路途之艰，只有在他年轻时才能完成。而且对杞宋的考察，是在他十九岁前就完成了。

“损益说”用现在的理论来说，就是要继承传统。一个丢弃了传统的民族，是无根的民族。现在兴起“国学热”，这不是哪个人的意愿，而是时代的需要。如果我们现在不能正视先秦经典，不再传承古代经典，中华五千年传承不绝的文化文明就会断绝在二十一世纪。

那时候，除了黑头发、黄皮肤能证明我们是中国人外，我们没有什么可以证明自己了。

“损益说”这一理论建立后，孔子到处宣传。而这一学说无法使人轻易接收，而且无助于人们追求更高的人生目标。这时候，进行讲学的还有少正卯、王饴等。刘向《说苑》中记载了“三盈三虚”的故事，说当时少正卯也在讲学，孔子的学生全都跑去少正卯那里听讲。孔子改进教学方法和内容后，学生又都回来，后来少正卯也改进教学方法，学生又跑去少正卯那里听，如此多次。

我们宁愿相信这个故事是真的，只有竞争，才使得孔子去完善自己的学说，使自己的学说更实用，更完备。正是如此的竞争，使孔子除了建立一系列经学知识外，还创立了他的立足于使人成名成才而“得天下”的完整学说：文（成名学），行（礼仪学），忠（修养学），信（知人学）。

 

3．四十而不惑

 

《说文解字》：“惑，疑也。”不能确定为“惑”。

“不惑”，指体系健全，就是说自己的学说体系已完善，没有缺漏，是成就辉煌人生的完整学说。

学说创立了，但未必就完善，必仍会有矛盾缺漏的地方，经转益多师，四十岁左右学说完备，不再有所惑而确立下来。

孔子完整的学说体系是：文、行、忠、信四种学说。《论语﹒述而篇》25章载：子以四教：文行忠信。

“文”是成名学，是研究如何展示自己才华，提高知名度的的学说。

“行”是礼仪学，即规范人们行为的学说。

“忠”是修心学，培养人自觉自愿地做该做之事的学说。

“信”是知人学，是一门研究人的学说。

这四学相辅相承，是人生成功的必备学识。

中国传统的道德理念是要人做一个好人，而现实中做好人往往容易上当受骗，使人不敢做好人。为什么？就是孔子“文”、“信”两种学说没有传下来。

一个有学识有才能的人，必须提高自己的知名度才能为人所知，为社会所重用。因此要有“文”这门成名学说。（文是“纹”的本字。兽之文是毛，鸟之文是羽。人之文自然是名声了。）

道德的确立，依赖自觉，莫如提高人们的知人能力。若只是一味地进行道德说教，要人诚信，而不教授识人的本领，只会使人上当受骗，往往“好人没好报”。若人人习得信学，能辨别言行的真伪，则对方必然不敢作伪。人的知人能力提高了，不道德的行为没有立足之地，信用不立自立。这大概就是孔子创立信学的原因。

文行忠信四学相辅相承，可有效扼制社会道德失范。

孔子的学说是如何创立的？当时也有人疑惑。

卫公孙朝问于子贡曰：“夫子焉学？”子贡曰：“文武之道未遂，于地在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”（《子张篇》）——卫公孙朝问子贡：“仲尼的学说是从哪里学的？”子贡说：“文武之道没有总结出来时，依存于天地和众人。贤能的人能认识到大的方面，不贤的人认识小的方面罢了。无处不存有文武之道啊。夫子哪里不能学习，又何必有固定的老师呢？”

孔子的学说是自创的，也是博采众长学来的。

在孔子以前，不是没有这些学说，而是没有人总结出如此完整严密的学说。公孙朝有疑惑：他是跟谁学来的呢？子贡解释说：文武之道没有产生时，存在于天地间和人们的生活中，只有贤能的人能认识罢了。知识的创造，不是完全从师学来的，是自己在生活中观察总结出来的。

这一点非常重要，正因为孔子的学识是从生活来，因此他在教授学生时，注重将知识生活化，追根溯源，形成了先进的教师观。

 

4．五十而知天命

 

孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《尧问篇》）“命”，不是指命运，而是指“使命”，人生使命。

这里的“天命”，也不是人们所说的命运之类。孔子不相信鬼神，认为祈祷鬼神是不会有效果的，凡事唯有依靠人力。

孔子非常明确地表明自己不相信鬼神。《论语-先进篇》第12章有明确的记载。这一章传统句读都是这样的：季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”

此章是孔子颇为著名的言论，影响甚广，对中国人的神鬼观的形成，有很大的关系。按照传统的句读和理解，孔子并没有回答子路的询问，答非所问。何宴在《论语集解》中说是因为“鬼神及死事难明，语之无益，故不语”，孔子并非没有回答，而是人们没有正确理解。

根据前人的句读和理解，孔子并没有否认世有鬼神，只是强调要先事人。“还没能事奉好活人，怎么能事奉鬼神呢？还没了解生，怎么能了解死呢？”

而孔子是无神论者，否认世有鬼神的。墨子批评孔子思想，其一就是说他否认鬼神却提倡祭祀。

此章应断句为：季路问事鬼神，子曰：“未能事，人焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知，生焉知死？”

子路问能否侍奉鬼神，孔子说：“不能事奉鬼神，人怎么能事奉鬼神呢？”言外之意，别说没有鬼神，即使有，也该鬼神来事奉人，“人焉能事鬼”？

对于死的回答也非常干脆，“不知道，活着怎么知道死的事呢”。言外之意就是人们所说的阴间的事都是假的，活着是不能知道死后的情况的。

世上既然没有鬼神主宰，凡事只要坚持不懈地追求，就会有结果。迷信往往使人们耽于幻想，缺乏积极进取的心态和竞争的精神。中国人，听天由命的心理最重，与后儒对孔子思想的曲解有很大关系。“人焉能事鬼”可以作为所有对鬼神心存疑忌之人的座右铭。

鬼神是为人服务，对人是无所求，那些需要人烧香侍奉的鬼神，不是真神。人怎么能侍奉鬼神呢？自助才会有人助，要想神助，首先要自助。

古人说“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊”，心安，心里踏实，自然就是有福。努力地为自己的理想而做，尽自己的本分去做，只要你去做，自然会有回报。

命运是什么？命运是我们所走的人生之路，而不是我们还没有走过而将会走的路。

孔子说“五十而知天命”，这里的天命，不是迷信中所说的上天决定的命运，而是指人生使命。“天”，巅也，意思是指至高无上的，最大的。所谓“天命”，就是最大的人生使命。

孔子知“天命”，是知道自己最大的人生使命是把自己的学术思想传播出去，使更多的人接受，只是一国一君接受，是不行的。

五十一岁任中都宰，运用自己的学说治政，政绩卓著。后历任司空、司寇。主要政绩是堕三都。

在用自己的学说治国中，知道自己的学说仅仅只是几个“为政”者了解，靠颁布政令是不能实现的，要靠宣传，使人人知晓礼仪，才能遵礼守乐，天下太平。故孔子五十多岁周游列国，讲学传道。

孔子周游列国，直接原因是政治上的原因，是被季氏逼迫而离境的。而此事对于孔子，对于中华文化，却又是最大的幸事。

孔子也就是在被迫离鲁后，才认识到自己人生使命的。才开始全力地授徒讲学。孔子学术赖以传世的几个弟子，都是他在周游列国时收授的。

如果孔子在鲁国官运亨通，官做得很稳，孔子也就不可能在后世产生如此巨大的影响，充其量只是个良臣罢了。

而世事造化人，使孔子有这一大失意事，成就了他辉煌的身后名。

古人说：“少年幸，不算幸。”逆境，可能是我们的幸事。但如果只是一味地抱怨命运的不公，而不去把握命运的恩赐，自然不会有好命。任何一种境遇，不管是顺境还是逆境，对于我们人生来说，都是一种灾难和幸运——就看你是怎样把握了。

用老子的话是：“报怨以德”——打击别人，是给别人制造福德。

我的人生经历……

用孔子的话就是：“君子固穷。”——任何一件有意义的事，都不容易。

每一个成就大事的人，都要经历一个被人误解、被人取笑的阶段。因为要想成就非常人的成就，必须有非常人的行为。

有一个讲雕凤凰的故事，说有个人在一块木头上雕凤凰，刚刻了几刀，就有人讥笑说：“看你刻的是啥，难看死了！”在他刻的过程中，每个见到的人都要讥笑他，说他刻的难看，咋看都不像凤凰。如果这个人在众人的讥笑中，放弃雕刻，他刻的永不会像凤凰。他坚持不懈地刻呀刻，终于完成了自己的雕刻——一个金碧辉煌，栩栩如生的凤凰刻成了——凡是见到的人都赞叹，包括那些曾讥笑他的人。

当我们在成就一番事业时，其过程决不会像结果那样被人认可，而当我们事业有成时，那些惹人讥笑的言行，就会成为榜样，成为学习的典型。当初听到陈景润因走路看书而撞到树上，还说“对不起”时，人们的感觉一定是觉得好笑。而当他摘取数学皇冠上明珠后，提起这件事，人们的感觉反而是崇敬了。

世间事就是如此，如果不能无视众人的嘲笑，默默地伏下身干，你无法成就一番事业。

在你要干一番事业时，你别指望得到别人的赞赏，很少有人会在你没有成功时赏识你。你必须有这样的思想准备。

当你默默地苦干时，在你受着别人的嘲笑时，你还没有诉苦的权利。这时你诉苦，别人听来会更鄙视你，更嘲笑你。笑你没出息，笑你傻里傻气，认为那是你自找的。这时没有人会相信和同情你的诉苦，迎来的只会是嘲笑和幸灾乐祸。

追求中的苦难，可以变成一种资本，一种幸福——条件是你战胜了苦难并有所成就。只有这时，你才有权利诉苦。这时的诉苦，不是一种自卑，而是一种豪气。别人听你的苦难，不会再觉得你是在念苦经，而觉得那是传奇；不但不会轻视你，而且会敬重你，敬重你的苦难。

你战胜了苦难，苦难是你的骄傲；苦难战胜了你，它就是你的屈辱。

成功人士成功的秘诀，就是不怕失败。他们在事业上竭尽全力，毫不顾及失败与困难，努力奋斗直至成功。

人生无坦途，要成就一番事业，更不可能一帆风顺。

《卫灵公篇》第二章载：明日遂行，在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷！小人穷，斯滥矣。”——第二天一早亡走，在陈断粮，跟从的人饿得站不起来。子路很愤怒，见孔子说：“君子也会穷途吗？”孔子说：“君子之道本是穷途，若小人之道穷途，就都是君子了。”

“无财为贫，末路为穷”。“君子固穷”，指行正道本来就是穷途，是很难走的路，没有不屈不挠的进取精神，就无法坚持下去。

孔子说：“君子之道，本就是艰难的事。小人之道若艰难，就都是君子了。”意思是说学好难，学坏易。如果学坏难，就都学好了。

有这样一个故事，可以为孔子的这段话做一个很好的注脚。

有一天，两个强盗经过刑场，看到吊死犯人的绞架，其中一个便叫起来：“假若世上没有这该死的绞架，我们的职业是多么美好呀！”

另一个强盗说：“呸！你这笨蛋，多亏有这绞刑架。如果没有的话，人人都要当强盗了，哪能轮到你我！”

这个故事和孔子的话，说的都是同一道理。世界上的各种职业莫不如此，成功路上总有一些困难，来吓退庸碌的追求者。

苦难和障碍不是我们的仇人，而是我们的恩人。不经历苦难的磨练，就激发不出体内潜伏的力量来。困难和障碍，好像凿子和锤子，能把生命雕琢得更加美丽动人。只有在困难面前努力奋进的人，才能达到成功的境地，才会获得自己心中期望的东西。

当我们从事一件事感到艰难时，就以孔子那句“君子固穷！小人穷，斯滥矣”来激励自己。如果此事不难，所有人都可以做到，其价值就要大打折扣。难，才会有巨大的价值，才值得我们努力去做，才会取得令人羡慕的成就。

认准自己的人生使命，坚持不懈地完成。

 

5．六十而耳顺

 

“耳顺”就是不争论。指对任何话都不介意，不攻击其他人的学说，对其他人对自己学说的攻击也不辩斥。

“六十而耳顺”，指六十来岁看淡一切荣辱，坚信自己的学说。别人对自己学说的褒贬，不置可否，不辩不斥，大度能容。“用之则行，舍之则藏。”（《述而篇》）

孔子任鲁司寇九天，就诛杀了与自己政见、学术不合的少正卯。后人对此事议论很多。非孔的人认为，孔子开了以政治手段打杀学术的先河，是中国学术界屡遭磨难的渊薮，其流毒直至影响了反右斗争与文化大革命。尊孔的人又竭力辩称此事是伪造，立论也不少。

实际上，孔子是人，就会有人的错误。杀少正卯之事也未尝没有，而此事也并不影响孔子的伟大。

孔子为什么说“六十而耳顺”？六十岁左右这个阶段，正是他在周游列国到处讲学时期，这时候，他听到的不同学说，不同政见太多了。说他 “四体不勤，五谷不分”的有，说他如“丧家之犬”者有，说他不识时务的也有；不接受他的学说政见，甚至对他人身安全进行威胁的也有。在这样的环境下，想不“耳顺”都不能。

那时候人们对自己的学术主张往往是坚信不疑的，因为提出的主张少，因传媒条件的限制，交流也少，一个人如果能创立自己的学说，一定会认为是惟一的真理了。不“耳顺”是很自然的。孔子有了那么一番颠沛流离的生活，才会有大境界的开悟，才有了“耳顺”这一广大的心胸。

当我们提出自己的一种主张时，大可不必认为“老子天下第一”。我们不会有孔子的境遇，但我们可以借鉴孔子的感悟——没有必要与人争论，每个人都可以有自己的思想。

当人们在争论时，往往是在两个层次上各谈各的，并没有交叉。因为很少有两个人的学识观念在一个层次上。当我们站在不同的角度看问题时，得出的结论是不同的，争论是毫无意义的。

有一个故事讲：有两个人在大街上争吵，引起了交通堵塞。争论什么呢？一个说三八二十三，一个说三八二十四。两人争执不下，就去见官。县官听了缘由，就命令打三八二十四的人十大板，放了二十三。

二十四就说：“县老爷也是个糊涂蛋，明明三八二十四，你却打我五大板。”

县太爷说：“他连三八二十四都不知道的人，你和他争什么？你这样的人，不打能清醒？”

争论永远不会有赢家，即使你从理上赢了，你也将会从情上输。你伤了对方的面子，对方肯定会对你不太友善。

当我们争论时，往往其中一个人就是三八二十三。

孔子说：“善道之，不可则止，勿自辱也。”

看别人做的对，听别人说的对，这就是“耳顺”。有人说，明明他胡搅蛮缠，说的不对，怎么办？孔子也有个好办法。

阳货与孔子不是一类人，看不惯，孔子就避而不见。不见就可以避免冲突了吧。偏偏阳货非要见他，召孔子，召孔子不来。就送给孔子一个全猪。礼尚往来，按礼孔子接受了这么贵重的礼物，必需上门道谢。这下不得不上门了，孔子就打听，专等到阳货不在家时去拜谢。偏偏从阳货家出来的路上碰到了阳货，阳货就叫他。这时不能不见了，就见吧。

阳货对孔子说：“过来！我有话对你说。”孔子近前，阳货说：“有才而不施展，听任国家迷乱，这样做可以称为仁吗？”孔子说：“不可以。”阳货又说：“喜欢从政却又屡错机会，可以称为智吗？”孔子说：“不可以。”阳货又说：“时间不等待人。”孔子说：“好吧，我打算做官了。”

在这里，从对话中，我们根本看不出二人有什么分歧。不管阳货说什么，孔子一律顺着他说，不说一句争辩的话。孔子知道阳货是不可理喻的，自然还是少说为妙。

不愿与一个人多谈，最好的方法是什么？不是反对对方的意见，而是赞同对方的意见。

无论对方说什么，一律是是是，对对对，其奈我何？

“耳顺”的前提是自信，有自己的主见。

孔子是一个自信乐观的人，从不掩饰自己的真才实学。

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《述而篇》）

子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《子罕篇》）

“何有于我哉？”——有谁像我呢？这两次感叹，是何等自信！何等自豪!

“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也! ”（《公冶长篇》）

“必有忠信如丘者”，客观实在的评价。“不如丘之好学也”，坚定豪迈的自信。

“苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。”（《子路篇》）——如果用我的学说，一年见效，三年大成。

何等自信！

没有这份坚定不移的自信，如何让别人相信自己的学说，接受自己的学说呢？

“如果用我的学说，一年就可以了，三年将有大成效。”谁敢说这样的大话？现在，如果谁说我怎样怎样？还不被人笑掉大牙？

中国的传统观念一直认为谦虚是美德，却不知孔子毫不谦虚，反而鄙视谦虚。他认为人就应该实事求是，有一说一，有二说二。谦虚在某种意义说是虚伪，不是孔子提倡的忠。忠从口从心从丨，心口如一为忠。心里想着自己行，嘴上却说着谦虚的话，就是虚伪，而不是忠。

《孔子家语》载：孔子任中都宰，治理得很好，鲁定公问他：“用你的学说治理一国可乎？”

——如果是我们这些受传统道德理念熏陶的人，会谦虚地说：“我不知道。”要往大点说，只怕至多说一句：“差不多能治一国吧。”

孔子是怎样说的？

——孔子说：“何止一国？治天下可矣！”

何等豪迈的语言，何等自信的胸怀！

只有自信，才能使人相信。一个连自己都不敢肯定相信的东西，怎会使人相信呢？要想使人们接受自己，社会接受自己，首先必须自己接受自己。自信，是成就自己的关键。

自信的人才有宽容，能能宽容的人才能耳顺。

“耳顺”还不是人生的最高境界，想做什么做什么才是人生的最高境界。

 

6．七十而从心所欲，不逾矩

 

“从心所欲不逾矩”意思是想做什么做什么都不会违规。能做自己想做的事，这是人生最幸福的事了。

有人说：“现在努力做不想做事，为了将来能做想做的事。”做想做事是人生追求。孔子说自己七十岁左右的时候才能“从心所欲不逾矩”，不受干涉，那么我们是不是也要等到那时候呢？

不需要！有三种途径可以使自己“从心所欲不逾矩”。

一是提高自己的威望。提高名望、学识和才能，使人仰望。

孔子周游列国传道。孔子先后到了卫、曹、宋、齐、陈、蔡、楚等国，凡十四年，于公元前484年返回鲁国，已是六十八岁的老人了。

孔子返鲁后，被尊为国老，“乐正雅颂”，整理古籍，著述《春秋》，讲学传道。

这时候的孔子，可以说已经修养到极致境界；而此时他的威望，也隆盛到极致。人们对他的崇拜，也是“高山仰之，景行行之”，他的言行，已经成了人们的言行标准。因此他说：“从心所欲，不逾矩。”

《乡党篇》记载的就是孔子的言行，为什么会有这么一章记载？——他的言行已经是人们应该遵守的礼仪准则了。

在现实中，谁说的话是正确的？往往是谁地位高谁说的正确，谁名气大谁说的是正确的。

孔子“七十而从心所欲不逾矩”，是他的修养、威望得到了这个程度。

第二种途径是利用职权，使人以你为是。

有这样一个故事：赫鲁晓夫当上苏共总书记后，经常大肆批评已故领导人斯大林的错误，引起人们的不满，心中都想：你既然知道他的错误，为什么他在世的时候你不提出来？现在来放马后炮！

当赫鲁晓夫又一次在党代会上批评斯大林，有人从观众席上传来一个纸条，上面写着：当时你在哪？

可以想像，赫鲁晓夫接到这个纸条后，定会感到非常难看。他知道台下的听众都有同样的疑问，如果不回答，也就成了众人背后的笑柄。

赫鲁晓夫想了想，便拿起纸条，大声念出上面的内容，然后向台下喊道：“写这张纸条的人，请你马上站起来，走到台上来。”台下此时鸦雀无声。赫鲁晓夫又重复了一遍，台下仍然是一片死寂。

赫鲁晓夫于是淡淡说道：“好吧，就让我告诉你，我当时就坐在你坐的那个位置上。”

权力使人可“从心所欲，不逾矩”，因为没有人敢说你的不对。

威望也可以使人“从心所欲，不逾矩”，因为人们的崇拜。

这两种途径都不适合我们，我们可以采用第三种途径：把自己该做的工作变成自己喜欢的。

我们不能改变工作，但我们可以改变自己的心态。

改变一下心态，把自己的工作变成自己“所欲”，每天去享受工作，就做到从心所欲了。

今天和大家交流，对你们和我都是一种学习，过去我们对学习的定义是：获得知识就是学习；随后认识有所改变，说导致思维改变的学习才算好的学习；现在认为导致行为改变的学习才是最好的学习。

希望今天的交流，借鉴孔子的人生之道，使我们的心态、行为有所改变，立下伟大的志向，倒下第一筐土，正确对待生活、工作中的挫折，改变自己对待工作、生活的心态，使自己“从心所欲”，享受美好人生。

 

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