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在现实生活中我们总是用自己的理解去觉知我们所能够觉知到的范围，而一个人的理解是无法超出自己的觉知的。你的悟性必定会局限于你现有的觉知当中。所以我们想要理解“微妙玄通”的东西，我们就必须让我们的觉知成长。只有我们的觉知达到一定的高度——完全觉知的时候，老子的思想才会完全的像我们敞开。 但并不是说老子对我们是封闭的，不！老子他一直就在那里，他完全的向我们敞开，只是我们的思维高度还没有达到，所以我们没有能力去进入他的思维当中。 我们现在就通过《道德经》第十五章，我们来认识一下老子。 豫兮若冬涉川 小心翼翼的，好像在横渡冬天的河流。他并不是小心翼翼，他是觉知。他能够觉知出我们并不能够观察到的一些东西。 犹兮若畏四邻 犹豫不决的，好像一个人在害怕四周出现的危险，不，他不是犹豫不决，他只是没有结论。他从来不会自以为是，他活在当下，他知道自己的无知，所以从来不敢与断下结论。 俨兮其若客 严肃庄重，好像一个人在做客，不，他不是严肃庄重，但是他显的这样，因为他是深奥的，他不肤浅，他本身就已经是很愉悦的，并不需要过分表现自己，他只会在自己最核心的里面笑。——就像深的河流在流动的时候就好像他不在流动一样。 涣兮其若凌释 自我抹煞，好像冰开始融解。你认为智慧的人都是谦卑的人，自我抹煞就像冰开始融解一样，其实不是这样，一个有智慧的人只是“无我”，他是没有任何的自我，没有任何的自负，没有任何的谦卑的活着。 敦兮其若朴 真实的，好像一块未加工的木材，对你来说，他好像是一个朴素到没有加工的丑陋的木头而已，这只是因为他修养深厚，你只能够触及他的表面，那种粗糙只是表面上的。 旷兮其若谷 思想开放，好像一个山谷。你感觉他好像一个山谷能够承载很多的东西，其实他象天一样开放，不被任何东西封闭。 混兮其若浊 自由的混合，好像混浊的水。在你看来一个有智慧的人是不断的自由的混合，就像混浊的水一样。对他来说，没有人是纯洁的，也没有人是不纯洁的，他活在“一”里面，所以他自由混合，他没有障碍。 最后老子问了两个非常深刻的问题。 谁能够在混浊的世界里找到安详？ 谁又能够长久的保持镇静？ 只有静静的躺着，才能够清澈？只有籍着运动，他才能回归生命。只有保此道的人，才会防止自己变满，他会时刻让自己达到一种平衡的状态。 他从来不厌倦，从来不疲劳，平衡给了他永恒的生命，平衡就是活力，平衡就是生命。 附文： 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。——《道德经》第十五章 |
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