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我们周围不乏有些做事极其认真的人，把他认为的对错看成是绝对的，但是这个世界上，对与错的界限真的那么绝对吗？ 庄子的文章里，有这么一段话：“物无非彼，物无非是”。“彼”是事物外在的相，“是”是内心对事物的感知。我们看事物都是从“是”去看“彼”，自彼则不见，自是则知之。人们把自己的观念加到了万事万物上，彼是相对于是而说的，是也因为有彼而存在。彼与是相对而生，可与不可，是和非，都在变化着，所谓的对错和是非，因人而异，因事而变。 “是”也就是“彼”，“彼”也就是“是”。彼有它的是非，是也有它的是非。真的有“彼”与“是”的分别吗？真的没有“彼”与“是”的分别吗？圣人不通过是与非，彼与是的分辨，而是“照之于天”，对圣人而言，彼也是是，是也是彼，如实反应自然万物的根本规律，既无是与非的分别，也无彼与是的分别。只有找到这种非彼非是，即彼即是的状态，才能掌握大道的枢纽。道枢在万法中的位置，就像是圆环的中心点。得到了道枢，就可以应对万事万物的无穷变化。 怎么去对待这些变化无穷的是非呢？庄子给出的最好方式就是“以明”用空明的心性来对待它们，不去料理这些是与非。超越是非之外，自然就能“照之于天”，所谓“照之于天”就是我们的根本智，也就是真知，它不是通过这些是非的辩论，不通过一系列精神情感推理活动，就一下深入进去，洞悉天地万物。 |
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