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正法念处经讲记(十)

 悟惑f8v3tiz81c 2016-12-04


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正法念处经讲记

 

智圆法师讲解

又彼比丘,观活地狱第三别处名瓮熟处,彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知,彼杀生人,若杀骆驼、若杀猪羊、若杀众鸟、若马、若兔、若罴、若熊有毛畜生,为食其肉欲令毛脱,活烧活煮,若置汤中。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生瓮熟处。

比丘又要观察等活地狱第三个的地方,名叫“瓮熟处”,它有什么样业果报相?众生以什么业生在那里呢?以见闻可知,这杀生的人曾经杀过骆驼、猪、羊、众鸟、马、兔子、罴、熊,杀这些有毛的畜生。为了方便吃肉,把它们的毛去掉,活活地烧煮,或者把众生放在热汤里去毛。这人以这个恶业因缘,身坏命终后会堕在等活地狱的瓮熟处。

恶业种子,相似果报。置铁瓮中,煎煮极热,犹如熟豆。如是无量百千年岁,在彼地狱大火煮之。

当初播了什么恶业种子,就会出现与之相似的果报。当初他把这些动物放在锅里、瓮里烧煮,所以受果时,自己被投入铁瓮当中煎煮苦闷,极其炽热,人就像豆子一样被烧熟。这样的苦要经历无量百千年岁,一直在地狱里受大火煎煮。

心业画师所画之衣破坏烂尽,彼地狱处尔乃得脱。次受残业,次受气业,如前所说,乃至若生天人之中,命则短促。

像这样,心业画师所画的地狱身体这件衣服破烂或者说地狱图景模糊不见,一直到业力消尽,他才能从那地狱得以释放。后面还要受残余业报,感受剩余习气业力果报,就像前面所说的那样,一一都要受报。乃至最后生在人或天当中也是寿命短促,很快会死。

彼修行者,于内法中随顺正法,观察法行,作是思惟。彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已,当云何耶?

彼修行者在内心的法道上随顺正法而行,也就是应该考察自己的一念一行落在什么轨道上,会趣向何方,现在的行为将来会变现成什么。像这样,应随顺正法的轨道来修行,要观察什么是如法的行为、合乎安乐之道的行为,这样思维以后,决定自己身口意行为的准则。那比丘像这样如实观察了等活大地狱瓮熟处的业因果报后,他会怎样呢?

彼见闻知或天眼见,彼比丘第一勇猛,能破魔军,度生死海。能以戒水灭欲心火,能以慈水灭嗔心火,能以甚深因缘灯明除痴心暗,如是比丘则能速渡生死大海。

他以见闻了知或者以天眼见到地狱的种种境界,这个念地狱苦的比丘会发出第一勇猛力。他觉得生死太可怕了,会发出极大的心力,想从轮回中出离。他观察到心造业的状况,就能够破掉内心各种烦恼业力等的魔障,这样他会度越生死苦海。他能用戒水来灭欲心的火,用大慈水来灭嗔心的火,用观甚深因缘的智慧灯明灭痴心的愚暗。他知道三恶趣太苦了,回顾自己曾经造下的恶业,迫切要解决这一问题。一想起地狱苦报就不敢作恶,发誓一定要除掉欲心这个苦的根源。他以强烈、热切的心精勤修道,勤修对治法,由此能快速渡越生死大海。

我们从这里会发现,思维地狱苦有极大的功德。无知者无所畏惧,思维了地狱苦才让你畏惧,让你断恶修善,让你希求解脱,让你生悲心,让你发归依心等等。所有善道功德都是从思苦的因缘而来的,大家也应该随顺佛语,这样仔细深入来思维。

又彼比丘,观活地狱第四别处名多苦处,众生何业生于彼处,业因种子,相似果报?

比丘又观察等活地狱第四个不同地方,名叫“多苦处”,众生以什么业生在那里?业因种子的相应果报如何呢?

若人种种苦逼众生,然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦、若以绳悬、若以火头、若烧、若柱、若系其髻而以悬之、若以烟熏令受苦恼、若于道上牵令疾走、若置地上棘刺之中令受苦恼、若扑著地、若高险处推之令堕、若以针刺、若以绳缚、若令象蹈、若掷在空下未至地以刀承之令受苦恼、若著沙上、若以石镇、若以杖打、若挟其头、若令小儿详打戏弄众苦恼之、若置热处、若置冰中、若以水渍、若以沉水、若以衣水掩面漫口、若系著树、若悬树枝令受苦恼、若在险岸临峻怖魄、若送与怨令其种种方便苦治。

如果有人曾经以各种苦具逼恼众生,让这个众生的命还不能断,把他折磨致死。例如用木压着它,使它感受被压欲死的痛苦;或者用绳子悬挂,感受接近被勒死的痛苦;或者用火头;或者烧燃;或者绑在柱子上;或者吊着发髻让众生悬挂在空中;或者用烟熏使他被呛,感受无法呼吸的苦恼;或者在路上强拉着它,快步强牵着走,让它有奔波欲死的感觉;或者把它放在地上棘刺丛中,使得他受苦恼;或者扑倒他,令他趴在地上无法起来;或者从很高、险峻的地方把他推下去;或者用针刺他;用绳子绑他;让狂象踏他;把他抛在空中还没到地的时候,用刀去接,使他受苦;或者放在沙滩上暴晒;或者用石头镇压;或者用刀杖痛打;或者挟住他的头不让动;或者让小孩随意打玩戏弄,作各种苦恼;或者把众生放在很热的地方;或者放在冰里;或者把他泡在水里;或者沉在水牢里;或者用药水盖脸堵口腐蚀;或者绑缚在树上;或者绑起来挂在枝头,使他受苦恼;或者放在很险恶的河岸边,让他看到下面很深的水,惊心动魄;或者送给怨敌,随他用种种方法惩罚折磨。

若拔其阴、若挟其指、若拔其毛、若转铁轮以劈其头令受苦恼、若洋白镴铅锡铜等灌其身体、若割其鼻、若以利铁若尖木等贯其粪门阴密之处令受苦恼、若以水淋、若以绳系块上挽曳、若以灯须周匝遍炙、若拔其发、若以恶虫令唼食之、若捩其皮、若牵若推、若急速疾抖擞其身、若置镬中汤火煮之令受苦恼、若以砖打、若以盐等涂其身体、若以尘土若以糗等掩其口面、若以筒置粪门中鼓吹之、若以利刀劈其足指、若以气吹不使出声、若以浮石急揩其身、若割手足、若驱长行、若遮所须、若系其咽黄蓝花中来去曳之、若以种种杂杂脂腻而灌其口、若以金宝种种财物若打若压、若作乐具、若打射等、若打令肿肿上复打、若以绳悬推令极高然后堕地令受苦恼。

还有各种惩罚的方式。或者拔掉他的生殖器;或者挟手十指;或者拔毛出血;或者放在铁轮里旋转劈掉他的头,使他受苦;或者揭开头皮,用融化的白镴、铅、锡、铜等灌入他的身体;或者割他的鼻子;或者用利刀、利铁、尖木等贯穿他的大小便道,使他受大痛苦;或者用水不断淋身;或者用绳子系绑,放在石块凹凸的地上左拉右拽;或者用灯草全身一点一点遍炙;或者拔他的头发;或者用毒蝎等虫子咬他;或者剥皮;或者牵推;或者急速地摇晃他的身体;或者放在锅里用汤火煮,使得他受苦恼;或者用砖击打;或者用盐等涂在他的身体上;或者用尘土、炒面等掩盖他的口、脸;或者用气筒放在他肛门中,往里打气;或者用利刀劈掉他的脚指;或者用毒气吹,使他失声;或者用浮石急速擦伤他的身体;或者割掉手脚;或者驱逐流放,让走很远的路;或者不给他衣食,不让上厕所;或者勒住咽喉,在黄蓝花里来回拖拉牵曳,被花粉呛死;或者用种种动物杂脂腻灌他的口;或者以金宝各种财物打或者压;或者把他当做玩具戏虐;或者当锤打、射击的目标等;或者打肿他,肿了还要再打;或者用绳子悬挂,推到非常高的地方,再松堕在地上,使他受苦。

此如是等无量种种诸苦恼事,触恼众生。

像这样,以无量种种苦害恼事触恼众生。

彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱名多苦处。恶业相似,得相似果。

这人以这类恶业因缘,身坏命终就堕于等活地狱名叫“多苦”的地方。与他因地所造虐待众生的恶业相似,将得到相应的果报。

如是地狱,十千亿种不可具说,此极苦恼,具说如上。

这样的地狱细说有十千亿种,无法一一描述,这些都极度苦恼,就像上面其他地狱的情形那样。

彼一切苦,自业自受。地狱地处,心业画师,爱笔所画,不善分别为种种彩,所爱妻子以为彩器,执著因缘以为坚牢。身自作业,自得苦报,非父母作。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时常受不息。

这一切痛苦都是自己造业自己受报。在地狱界里,心业的画师用爱笔来描画,以各种不善分别念作种种涂料,所爱的妻子、儿女作为彩器,执著的因缘作为坚牢固定住它。自己作业自己感受这些苦报,是自己造业所感,不是父母给的。乃至恶业没有坏烂,业气没有穷尽之间,于一切时中常常受苦,没有止息的时候。

彼处退已,若于前世过去久远有善业熟,则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处,受余残业。常为王罚,若打若缚,斗诤怖畏。为一切人之所诬抂,常受重苦。善友知识,妻子眷属,亲旧主人之所憎恶。

从地狱脱出后,如果过去久远的前世有善业成熟,就不再堕入饿鬼、畜生中受苦。如果生在人道,在相同业感的地方,还要受余残业的果报。罪人常常被国王惩罚,或者被打或者被绑缚,感受被斗争的恐怖等等。他被所有人冤枉、诬陷,常常受很大的苦。善友、相识的人们轻视他,也被妻子、儿女、眷属、亲旧主人所憎恶。

又彼比丘,观活地狱第五别处名暗瞑处,彼业果报,众生何业生于彼处?

比丘又观察等活地狱第五种不同的地方,名叫“暗冥处”,那里的业果报如何?众生以什么业生在那里呢?

彼见闻知,众生邪见颠倒业果,所谓方时外道斋中,掩羊口鼻如是屠杀,置龟砖上,上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生暗瞑处,暗火所烧。

彼见到听到而了知,如果有众生持着邪见,颠倒黑白业果,比如听信方等外道斋法,掩住羊的口鼻进行屠杀祭祀,或者把龟倒放在砖上,上面又压一块砖,把它压死用来卜筮。以这个恶业因缘,当他身坏命终就会堕在等活地狱生在暗冥地狱,被黑暗中的烈火所烧。

以恶业故,有大力风吹金刚山,合磨令碎犹如散沙,间无暂乐。彼处罪人各不相见,热风所吹如利刀割,令身分散。

这类罪人以恶业感召故,有狂暴的风吹动如金刚般坚硬的大山,把他夹在中间碾磨成碎粉,像散开的沙子一样,中间没有片刻的安乐。那里的罪人彼此互不相见,孤独地被热风吹击,就像利刀割在身上一样,使得身肉一块块割裂开来。

饿渴身燃,努力唱唤而声不出,如掩羊口,如砖压龟,常被大火之所烧燃,常被镇压。如是无量百千年岁常处暗瞑,乃至无有微少光明如针头处。

这些众生非常饥饿、干渴,身体在燃烧。他们拼命地呻唤,但发不出任何声音,就像当初被掩住口的羊、被砖压住的乌龟那样,发不了声也出不了气。这就知道,受报是感受与因同类的苦果。这些地狱罪人常常被大火所烧燃,常常被镇压。这样经过无量百千年岁一直处在黑暗幽冥当中,乃至针尖那样少许的光明也得不到。

然自身毛而自烧身,常一切时遍身火起,受如是苦乃至业尽,皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行于使山,使山幻坚慢心高峰之所止宿,恶见山岩是其行处,游慢树林,嗔山窟中是其住处,妒心功德以为众果,爱河所漂,不善业没。

这些众生自己身体生的体毛反过来烧自己,随时全身起火,受着这样的苦一直到业尽之间,这都是心这个猿猴妄动所作的孽障。心这个猿猴游历在烦恼山,居住的地方在烦恼山看似坚固、慢心幻化的高峰上,恶见山岩是它行走的路,它游荡于高慢的森林,嗔恚山洞是它经常去的地方,嫉妒他人功德是它得到的果实,它被爱河所漂,被不善业所淹没。

乃至恶业烂坏离散,暗地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼畜生之道,若生人中常被系缚,余残业果寿命短促。

一直到恶业烂坏离散之后,才从暗地狱处得到脱身。如果过去久远前世的一些善业果报成熟,那就不再转生饿鬼、畜生之道。如果生为人,会常常被系缚,以杀生余残业的果报,做人也会短命夭折。

正法念处经卷第六

地狱品之二

又彼比丘,观活地狱第六别处名不喜处,彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知,行恶之人心常忆念欲杀众生,为猎杀故游行林野吹贝打鼓,种种方便作大恶声,声甚可畏。林行众生,鹿、鸟、师子、虎、豹、熊、罴、猿猴等畜游行无畏,行恶业者为欲杀故作彼畏声,为猎杀故游行林野,为欲奉王,若奉王等。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生不喜处。

比丘又观察等活地狱第六个不同的地方,名叫“不喜处”,那里的业果报如何呢?众生以什么业生在那里呢?他以见闻了知,那些造恶的人心里常常想着要杀众生,要杀这只鹿,要杀那只驴,射一头豹子等等。为了猎杀动物,这些猎人游走在森林野外,吹着螺,打着鼓,用各种方法发出很大的噪音,那声音惊心可怖。在森林里行走的众生,麋鹿、野鸟、狮子、老虎、豹子、野熊、马熊、猿猴等等,它们原本自由自在无忧无虑地生活着。这些造恶业的人被杀生的欲望驱使,发出各种恐怖的声音,使得这些野兽四处逃窜,慌不择路,以至于被人猎捕。这些猎人为了猎杀众生,常常游击在森林野外。他们猎杀这些动物就是想奉献给国王,或者与国王相等的尊贵人物,以换取钱财。最终以贪心造恶业的因缘,身坏命终会堕入等活地狱生在不喜之处。

之所以生在不喜的环境,就是因为过去让众生非常恐惧,提心吊胆,所以要堕在这个地狱里,无数劫里没有任何欢喜。如果让众生受很大的惊吓、痛苦,自己以后心绪也不得安宁,这就是等流果。我们要让众生快乐,自己才能快乐。

如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜,堕在地狱入火炎中,热炎嘴鸟极大恶声,獯、狐、乌、鹫、狗犬、野干食其耳根,令心不喜,彼有恶声,最为极恶,不可爱乐,心不喜闻,一切声中最可怖畏。

这是与过去业因相似在受报。就像造业时令其他众生心里不欢喜,非常恐惧、担忧、惊慌,那么受报时就堕落地狱,入于炎烧的火焰中。有炎烧热嘴鸟发出极大的恐怖声,还有很多獯、狐、乌鸦、鹰鹫、狗犬、野干来吃他的耳朵,使他心里很不欢喜。他过去以声音刺激众生的耳根,让众生受苦,现在还报时,各种声音刺伤他的耳根,让他不欢喜。不喜地狱里有很多恶声噪音,这恐怖的声音让人毛骨悚然,难受到让人抓狂,非常可怕,罪人心里一点都不喜欢、一刹那也不想听到。

这样的业报是他过去违背了天理,一心想恐吓众生,拿出吹螺打鼓等的各种技巧,发出各种声音,使众生心惊胆裂。心的工画师画出这样的图像来,在受报时,时时刻刻都不得不听到最极恐怖的声音,整天处于极度恐慌、怖畏当中。读了《念处经》就知道,心是画师,它是怎么描绘景象的,我们在日常的行持中,每一笔都要画好,一点一滴都不能起损害众生的心,不能有损害众生的行为。正道都是要行持善心和善行,所以在一切时处,我们的心、语言、动作等都要给众生安慰,给他们带来喜乐,这样才会有安乐的结果。

金刚嘴虫,入其骨里,行其骨中,啖食其耳,如是乃至恶业未尽。

在不喜处地狱里,长着金刚嘴的虫子钻入罪人的骨头,在他的骨髓里爬,这个虫子逐渐爬上来,一直到耳朵边上吃掉他的耳朵。

现在人间好像也有这种病,虫子沿着脊椎骨一直爬上去,爬到耳朵里吃头骨。这其实都是业报,医学家还不知道是什么病,实际是业力病。地狱里的情形就更加可怕,金刚嘴的虫子会入到他的骨骼里,然后在骨骼里走,不断蠕动,之后爬到耳朵里吃掉他的耳朵。在业力未尽之间,常常受很大的苦报。造杀业就会感受无量百千倍的报应。这一切都来源于爱执自我,轻视众生。实际上,我爱执是一切衰损之本,他爱执是一切利乐之源。世上本没有便宜可占,占便宜处正是吃大亏处,能自己吃大亏正是占大便宜。所以处处都要持利他的行为,哪怕遭到多么大的打击、痛苦,甚至被宰杀,心里也不要放弃这样的信念。

下面世尊用譬喻表明,轮回杂染缘起是怎么发生的。

心弥泥鱼爱河中行,嗔心旋转浚波漂流,生死山中常所止宿。

人怎么就到了恶趣呢?怎么就陷在生死苦流里呢?佛说心像弥泥鱼,滑来滑去。前面用猿猴来比喻心东攀西缘时刻躁动,这里用弥泥鱼来表示心一直沉溺在爱河里。人有很多贪心,贪著异性、财物、食物、地位、面子等等,贪心不断如河水。心一直泡在爱河中漂行,稍不顺意就在嗔心旋里打转,始终被贪嗔等烦恼水波漂流,一直在生死山中住留止宿。意思是,因为贪嗔没断除的缘故,就会一直待在生死里,每当有一个贪,就会有一种受生,所以常常待在生死里没办法解脱。

欲嗔痴分,贪少味欲为钩所钓,常行邪见深水之处,于三界中若退若生以为身滑,常渴声触味色香等。如是罪业作时喜笑,得殃报时号哭而受。

欲嗔痴”指贪欲、嗔恚、愚痴。以这些烦恼贪著少许五欲滋味,结果就被业钩钩住了。像上面这些果报,都是贪求得到钱财、地位等而谋害众生,或者贪著口腹之欲去杀生,结果这一贪就被生死恶趣的钩给钩住了。贪念缘境时时都可能发作。我们应该看到眼下这种境况是非常危险的,自己心中藏着最大的敌人,那就是贪欲,如果不防着它,它马上就造恶,这样就被恶趣的钩子钩住了。

佛说众生常常行在邪见的深水之中,这是表示邪见很深,心里愚痴,对各种业果非常盲目。现代人受断灭见、享乐论、自我主义等邪见的影响非常深,这些邪见都留存在我们意识深层里,深深地让我们沉溺于生死的幻相。

众生在三界里某一处死掉了叫做“退”,又生了叫做“生”。众生死死生生,身体滑来滑去的,一会儿滑到善趣,一会儿滑到恶趣,一会儿滑到这里,一会儿滑到那里。不论滑到什么地方,欲渴始终无法满足,总是贪婪地渴求色声香味触等五欲。

众生笑着造业,哭着受报。作杀盗淫时非常高兴,感觉现在又得逞了,又可以享受了,但是受殃报时只有嚎啕大哭,根本无法忍受地狱的大苦。这苦报不是三百天的高烧,而是地狱烈火极度焚烧的痛苦、时刻被金刚嘴虫啖食身体的痛苦、时时听到极恐怖声音的痛苦等等,地狱苦的强烈程度没办法述说。这都是众生不明白业果律,引火自焚的结果。

人生在世最重要的观念是因果正见,它比什么都重要,没开启因果正见就无法步入安乐正道。龙树菩萨说:“有见生善趣,无见堕恶趣。”这里的“见”指因果正见。我们过去没有因果正见,时时愚昧地造各种堕落恶趣的业因,单单造一个都足以使你深陷恶趣,感受百千万年惨不忍睹的大苦。可见因果律非常可怕,不畏惧因果是大愚蒙的表现。

尔时世尊而说偈言:

痴心弥泥鱼,住于爱舍宅,作业时喜笑,受苦时号哭。

世尊在这里又用偈颂总结说:这痴心的弥泥鱼住在爱的舍宅里,作业的时候喜笑,受苦的时候号哭。

恶业都是痴心和爱两个坏家伙给整出来的。痴心表示业果愚无明,对因果的无知,爱代表对三界的种种贪婪,它们两个使我们在生死中受苦,所以先要解决掉。对治痴心粗分需要了知业果,破掉业果愚。爱的对治是要了解苦,知道世间无一可贪之处,才不会上钩。如果不对治这两个最根本的因素那就惨了,结局一定是后面两句话:作业时喜笑,受报时号哭。放眼看世间众生的所做所为,就发现不明业果的人都是自残自杀的疯子,世界就是一个大屠宰场,众生何其颠倒,何其可怜!所幸我们有机会听闻佛说的业果法,能了知生死中的苦患业因,有明了的智慧,真是不幸中的万幸。

以上讲了无量年在地狱中受极度的大苦,下面说它的残余果报。

若其恶业彼处受尽尔乃得出,复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远有少善业,若生人中常怀愁苦,于一切时闻不吉声,心不曾喜。所谓常闻不饶益事,妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚,常怀悲恼,心初不喜。彼不善业,因果相似。

如果在地狱受报,恶业已经穷尽了,就会脱出地狱,又生在饿鬼、畜生当中。如果前世久远以来有过少许的善业,就会生在人中,但常常内心愁苦。每个人秉性不同,很多人认为这是某人的性格,其实不是,这是恶业果报。有些人整天闷闷不乐,一点欢喜的表情也没有,这也是恶业果相,是他在受报。有些人心情乱七八糟,这也有问题,也是恶业的果相,都应该忏悔。

这一类人是过去恐吓过众生的人。以恐吓业,这一世常常忧愁凄苦,一切处听到的都是不吉利的声音,心里从来不欢喜。有人常常听到不幸的消息,不是妻子死就是儿子亡,财物耗尽,眷属遭殃,或者被杀、被打、被绑,因此常常怀着悲恼,从来没欢喜过。这就是过去让众生不喜的业力感召,自然使你心情不快乐、不开朗,莫名其妙地陷在阴暗里,莫名其妙地忧虑、愁苦,这都是恶业力的反应。

行善常安乐,造恶常忧苦,这是业果的定律。要想心情愉悦就要多做善事,多行利他。我们自身当下就能检验,每当做了一件利益他人的事,给他人吉祥、安宁、安慰,自己的心情就很快乐。慈心是喜乐、温暖、开放的相,心开放,一切处都是阳光明媚、慈光照耀。如果给别人恐惧、逼恼,那自心就是收缩、紧张、黑暗的。有时候外面阳光明媚,但很多人就像待在黑屋子里一样沉闷、压抑,以杀生业习的势力常常反应出这样的心态,造恶的人一脸黑气,好像陷在黑暗里。像这样,什么果相都是心创造出来的,要想不受苦,就要欢欢喜喜地去行善。



正法念处经讲记系列

正法念处经讲记(一)

正法念处经讲记(二)

正法念处经讲记(三)

正法念处经讲记(四)

正法念处经讲记(五)

正法念处经讲记(六)

正法念处经讲记(七)

正法念处经讲记(八)

正法念处经讲记(九)




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