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孔子常说君子小人，这主要是从道德的角度上说的。其实在孔子口中还有一种，用今天的话说，主要是从情商的角度上说的人，叫做“鄙夫”—— 子曰： 鄙夫，可与事君也与哉？ 其未得之也，患得之；既得之，患失之。 苟患失之，无所不至矣。
“鄙夫”就是思想狭隘，见识浅薄之人，之所以说“鄙夫”，而不说小人，原因就在于这里说的“鄙夫”是有身份没道德的君子。 有身份使他们有机会从政——事君，没道德注定了他们一旦从政，必是天下之灾。 原因就是他们不知止： n 不知止于对自己的无情，而无耻。 n 不知止于对他人的无情，而冷酷。 综而言之，就是内心的无情，和行为上的“无所不至”——无所不为。
同为有身份的士人，为什么有道德的君子，就有所不为，没道德的鄙夫就无所不为呢？或者说导致君子有所不为的原因是什么？事实上这里面存在一个逻辑的链条： 君子因为有情而追求明明德与亲民，因为同时追求明明德与亲民，而必然产生在二者之间实现平衡的自觉————因为有此自觉而在两个方向上，都将有所止————有所止，表现在行为上，就是有所不为。
换言之，有情和知止是一事两面，就人的内心而言叫有情，就与外物的关系而言叫知止。 这个情，并不是别的什么东西，就是孔子说的仁，和老子说的慈，就是孟子所说的四端。
孟子说： 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。君子立身于其中，行为上当然知止。
这里我们需要指出一点，所谓“止”不能简单的理解未停止，而更应当将其理解为一种方向性的确定。 以孟子所说的四端为例，君子止于其中，并不是说君子的思想和行为被这四端所限制，而是说要沿着这四端而伸展，只是这种伸展的方向，是有限制的，是不能偏离的。
所以，这种止其实是种正确的展开。形象的说，就是随着人内心的情，或者说仁的饱满，在对人的思想和行为进行自我规范的同时，也将借助人的思想和行为，逐渐的向外延展。也就是说： 一方面是其自身的思想与行为，越来越有情，越来来符合仁的标准。 另一方面则是这种情与仁，随着其思想和行为的延伸，而不断扩大其影响的范围，延伸到几近无限的时空中去。就像孔孟这样的人，他们的情与仁，就一直延伸到我们今天的每一个身上，延伸到了所有被他们的言论和思想所感动的人身上。
反之，如果无情，如果没有这种仁爱之心，那么人的思想就将是完全为我的，并由此而衍生出看似向外求索，向外伸展，实则却是自我封闭的思想与行为。孔子将这种行为归纳为四类。 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
因为，这些看似聪明的意，必，固，我，就是那些自作聪明的人，加在自己身上的枷锁。这些枷锁，将限制我们自身人性的伸展，限制我们思想与行为的自由。 因为他们一方面使我们于不当止之处而止，另一方面又将使我们于止而不能止，也就是走上邪僻之路。
但是，这个情，也就是仁从哪里来的？ 这是一个看似很难回答的问题，因为它相当于在问君子是怎么产生的。其实答案很简单，而且就白纸黑字的写在《论语》的最后一页上—— 论语的最后一句是：“不知命，无以为君子。”
所谓知命，就是对天命的敬畏。 对我们每个人来说，天命是什么？很简单，就是我们的基因特征，它决定了我们是一个什么样的人，或者说应当是一个什么样的人，最适合是一个什么样的人。也就是说，决定了我们应当做什么，以及不应当做什么。
所以，知天命就可以知止，就可以具备成为君子的基础条件，也就是有情而能仁。 体现在现实中，知止的价值在于，只有知止，在思想上静下来，在行为上慢下来，让心灵有足够的时间对闪现出来的良知，进行有效的感知，才能真正感知到自己的真情，才能真正有其情。 推荐热读《原易》，《周易》解读力作，读易必备工具书 推荐朱东老师国学微课堂《三字经精读深解100讲》 |
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