静非不动
（动静相兼之一）
运动和静止是科学和哲学都在研究的重要范畴。
哲学上所讲的运动、静止，含义跟物理学所讲的运动、静止，是不同的。
从物理学的范畴看，从最一般的意义说，运动是指宇宙中发生的一切变化和过程，而且永不停歇。
从哲学的范畴看，运动是物质的固有性质和存在方式；静止是从特定的关系考察运动时，运动所表现出相对稳定的特殊形式。
唯物辩证法认为，运动和静止是辩证统一的。其一，运动和静止是有区别的。其二， 运动和静止是相互渗透的，动中有静，静中有动。其三，静止是相对的，运动是绝对的。
运动与静止都不是独立状态，是相容与相悖的一个整体。因此，静止必须在运动中体现，静止在运动中只是体现为不运动的形式。
运动与静止的关系也表现在运动的非间断性和间断性的对立统一上。即使最简单的机械运动也是非间断性和间断性的对立统一。运动着的物体所经过的路程是非间断的，这在数学上表现为连续曲线上没有“相邻”的两点,任意两点之间都存在着无数多的点,然而路程上的每一个点又是间断的，即是某一个点而不是另一个点。
太极拳的概念世界有如数学般的抽象，而数学是研究对象之间关系的学问。因此，想要把那些无法准确表达的深奥思想生动地表达出来，“关系”的研究有着特别的意义。
动与静的“关系”是什么呢？
“动”指变化或变动，好理解，不赘述。
而“静”在现代汉语里是“安静”“停止”或“聚精会神”的意思，却与古人对静的理解有所不同。
在中国传统概念中，动与静不是同一指向。所谓动，即万物皆处于运动之中，指的是物体之间相互关系发生了变化。所谓“静”，不是指“不动”，主要指的是物体与物体之间，或部分与整体之间，在连续变形（绝对运动）中保持原有的性质（相对静止）不变，即在运动中原有的结构关系未被破坏，仍然保持本来关系状态下的性质，这就是太极拳“静”的意义，也是太极拳的运动原理。
但“静”，必须在与“动”的关系中来体现，没有“动”的参照，“静态”则是“止态”或“死态”。这个“静”必须蕴含着无限丰富“动”的可能性。这种动静相兼的运动方式才符合古人“人法地，地法天，天法道，道法自然”的要求。这种大与天、地运动、小与分子、原子相合一致的运动，才是太极拳真正的运动方式！
《太极拳论》开篇即言：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”《十三势歌》中又有：“静中触动动犹静，因敌变化显神奇”。《十三势行功心解》有：“静如山岳，动如江河”“神舒体静，刻刻在心。”此篇还反复“又曰：切记一动无有不动，一静无有不静”；“又曰：“彼不动，己不动，彼微动，己先动。”经典拳论把动、静论述得如此详尽，可见或“动”或“静”对太极拳是多么重要。
哲学和科学都证明了动静是不可分的整体，太极拳正是“动静相兼”的整体运动。那么，太极拳之静，也不是孤立的静，它必须在动中体现！所以，太极拳的“动静相兼”，不是一般性理解的肢体动而头脑静，也不是动一会停一会各自独立的“动”或“静”。
杨澄甫在《太极拳十要》也专列一章为《动中求静》：
“外家拳术，以跳踯为能，用尽气力，故练习之后，无不喘气者。太极以静御动，虽动犹静。故练架子，愈慢愈好。慢则呼吸深长，气沉丹田，自无血脉贲张之弊。学者细心体会庶可得其意焉。”
请注意“虽动犹静”这句话，在杨澄甫的观念中，动、静是一体未分的。理解了这点，就明白太极拳从实践上支持了科学和哲学关于动静一体的论断，而且弥合了“生命在于运动”和“生命在于静养”两个截然相反观念对人体健康不可偏废的必要性。
运动和静止都是不可以孤立描述的，因为物体的运动必须在物体间的相互关系中体现。即运动的物体要有一个参照物，必须在某一个参照系下才能够描述运动。由此可以认为，研究运动就是研究物体之间的相互关系。脱离了关系的参照，就无法判断物体是运动或是静止。伽利略就此曾经指出过，运动的船与静止的船的运动不可区分。当你在封闭的船舱里，与外界完全隔绝，那么即使你拥有最发达的头脑，最先进的仪器，也无从感知你的船是匀速运动，还是静止，更无从感知速度的大小，因为没有参考。
中国历代都有人在思考动与静的问题，但中国古人心目中什么是动？什么是静呢？
在中国思想史上，先秦诸子都十分重视“静”的功夫，而最先提出“静”的是老子，但这静不是死寂无象毫无生机的静，不是思维和形体的停止。荀子说“心未尝不动也”，表明正常的思维活动是客观存在的，即心意永远是动的。只要不胡思乱想以干扰心（脑）的正常思维，肢体手脚“不乱动”而保持身体的本来状态，就算达到“静”了。
后秦高僧鸠摩罗什的弟子僧肇，被称为“解空第一”。他在其《物不迁论》中说：“必求静于诸动，故虽动而常静；不释动以求静，故需静而不离动。”很明显，他理解的“静”必须在“动”中体现，没有动，就没有静，动静互根。
重庆太极拳大家喻铭心先生就认为：
“要求达到一个‘静’字，对于初学太极拳的人理解，认为太简单容易了，比起整套拳一百多手，不值一提。真正做到静，穷毕生之力，亦难穷其极。高僧入定，默诵经典，浮游太虚等皆非也。不过这些境界能做到一定程度，还是有益于身心的。”
喻铭心先生的体会是：“真正做到静，穷毕生之力，亦难穷其极。”因为这个静，并非“高僧入定”之心意不动之“静”，也不是聚精会神专心致志求得的“静”。限于时代与科学知识的局限，大师们在实践中抵达了静的境界，但无法用现代理论进行说明。特别是哲学概念上的词汇与日常词汇相混同如一的时候，更难表达清楚了。
一般人都把“静”作为“动”的反面词义来理解，即不思、不想、不动，或者谓聚精会神、心不旁骛。这种按现代汉语意义的理解是非常片面的，它只指出“静”的一个方面，而忽略了静的本质意义。
古人早就认识到动与静的特殊关系。最有名的是公孙龙提出的三个看似荒谬其实最伟大的命题：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”“飞鸟之景，未尝动也。”“镞矢之疾，而有不行不止之时。”这三个命题，公孙龙提出来后并没有继续追问一去，这看似逻辑矛盾的问题西方也有类似研究。与公孙龙几乎同时代的古希腊哲学家芝诺，就提出过《阿基里斯追龟悖论》，他们都用二分法的无限性在论述一个看似荒谬的哲学命题，尽管在直观上他们的推论是错的，但在逻辑上却颠扑不破。
西方所有的哲学家都在围绕这个悖论进行讨论，因为它涉及到什么是运动，什么是静止，什么是时间，什么是空间的重大问题。目前好像还没有人提出令人信服的说明,但如果用太极拳的动静观来解释，这个逻辑矛盾就轻易解决了。
比如，第二个命题“飞鸟之景，未尝动也”。鸟飞影动，这是我们的直观现象。但公孙龙不是指飞鸟之影不动，而是指“飞鸟”与鸟“影”如影随形之关系未发生改变，动或不动，它们的意义指向是不同的。那么，“飞鸟振翼，人乘鸟背，虽一翅万里，而人未离其身”的诡谲就能够得到合理的解释了。公孙龙子所说的“飞鸟之景（影）未尝动也”，即 “如影随形”之未动，这种状态下的所谓“动”，指鸟之飞行状况或“一翅万里”，即起点之参照物与终点之参照物相比较，人与鸟均同行万里，故称之为动。所谓静者，“如影随形”或“人未离其身”，即人与鸟的关系自始至终保持着“人乘鸟背”之原状。尽管人已经顺随飞鸟而移动万里，但人与鸟背之关系未发生改变。人与鸟相互作为参照物，就“未尝动也”。好比车载货物，车动而物不能动，就称之为“运而不动”。现代人赶车坐船乘机皆可作如是观。
可见，真正的静，是指组成同一系统保持各部分与部分之间、部分与总体之间原有之关系未被破坏。用现代生活行为来解释，如人骑自行车直行时，人与车相对于起点同时产生位置移动，这可称之为“动”。但人与车之间的关系并没有变动，始终保持人与座椅之间的密切关系。
当然，“静”也不是“不动”这样简单。自行车直行时，人体保持水平垂直状态不动，此为“静”。但自行车左右转弯时，身体必须顺随自行车的偏移而调整，以保持人与自行车原有的关系。此时身体微量调整之动，亦为“静”。如果人的身体始终保持水平垂直状态不动，那反而是“不静”，重心未能即时纠正就会偏倒。故静非动，静亦非不动。如水，可止可流。止为静，如池塘之水；动亦为静，如江河之流。各自都保持其常态，顺其自然，动、静皆为静。反之，则为不静。该动则必动，该静则必静，此谓动亦静，静亦静。若反之，静亦非静，动亦非静，衡量标准乃是否能保持原有之关系耳。
李雅轩肯定了：“太极拳是静功，在练时别忘了稳静。稳静者何？即舒适自然，不多动，不妄动者是也。当动者不多动，不当动者不妄动，舒适自然稳静，把自己的身体在宇宙开放合适之谓也。”何为“稳静”？李雅轩已经非常具体地指出了首先是舒适自然，其次是不多动、不妄动，显然是指“体静”了。
其实许多大师在练功实践中都已经抵达“体静”的境界，如重庆喻铭心先生把“静”具体化在练拳的感觉上：
“欲得安静，意念至关重要，听觉眼神，亦有关连，声音干扰，听之不闻其音，眼周肌肉放松，眼球微凸，如近视眼之视外物不清，兼之心神不外骛，在练拳时，觉本身未动，外界事物皆动。身右转则事物向左移，身左转则事物皆右移（如左右之云手），身下沉则地面上浮（如海底针等），身起则地面下落（左右金鸡独立等），当得此境界之际，身转如行水面。太极前辈曾言，‘稳定安舒’，可能如斯。有人误解为稳若泰山，固定不倒，动作流畅（油滑）快感者，殊失太极‘内功’之佳妙矣。又此时地面虽凹凸不平，脚亦不觉其不平，此身体柔软（尤其足）之故。‘动中得静’养身之术备具，不需如达摩祖师因僧坐太久，创武术以辅之。”
喻铭心把对“静”的感悟在格斗较技上也作了具体的描述：
“予尝谓太极推手，觉得我进是对方引我而进；我退是对方推我而退。无我与对手进退之感，即得粘走之妙。此境界这感觉是由重到轻（由浓而淡），形虽有进退而意忘进退。此小力胜大力之一端也。亦即柔以克刚者也。推手要超出推手的境界，才算真知太极推手，否则成了硬避（逃跑主义）硬乘了（死的阵地战），予也只‘略’品其味如此，但可肯定其前途之趋势，应如此，应如此！”
喻铭心先生还是在用意念之“静”解释他的练功现象，尽管他还只是“略品其味”，尚不能完全肯定他的感悟。但从他具体描述中，发现他已经真正体味到了武禹襄先生说的“神舒体静”，只有身体安静，方不觉自身之动，而是外物相对在运动。有如我们行船近岸，不觉船之移动，似乎是岸向我们靠近一样。（根据常识和经验，船行靠岸时，必须是没有外力添加的惯性运动才能获得这种主观感受。）喻铭心先生认为，至此“动中得静”的境界，养身之术备具，不必再求他法。喻铭心所说的“动中得静”，即太极拳动静相兼、运而不动之特性也。
网上有人言：“世之言功（练功夫）者，首言动静。然夫动静之学，非数言而可以明者也。此中之理，与本然进退同。然则既称动静，而不称进退，其必有不同于进退者。如古公孙龙子之所言‘簇矢之疾而有不止不行之时’‘飞鸟之景（影）未尝动也’。千古以来，世人总以此论为诡辩视之，殊不知此太玄本然动静之至理也。又如飞鸟振翼，人乘鸟背，虽一翅万里，而人未离其身，是静是动何以论之？则知动静者本一也，见之不同也。”（出处不详）
此高人所论极是。需要注意领悟这几句话：“盖夫动静者，非动也，非静也，即动也，即静也，本然之动静也”；“动静者本一也，见之不同也”。
“动静等观”即此意。
但人们还是容易将动、静分别甚至使之对立，比如就有“生命在于运动”和“生命在于静养”两种截然相反的观点。我认为二者均有道理，人作为生命体，新陈代谢的运动是永无止歇的，辅之运动，增强生命的活力，此即“生命在于运动”之义。但任何物体，最忌折腾，老子所谓“如烹小鲜”，保持常态，以增稳定，此“生命在于静养”之义。之所以出现此类分歧，就是因人们很难用常识将动、静等量齐观。按照我对太极拳之“静”的重新定义，就能将二者天然有效地结合起来。
太极拳要求“切记一动无有不动，一静无有不静，视静犹动，视动犹静”以及“静中触动动犹静”。只不过太极拳之静，不是不动不想的死寂无象，而是在运动（变动）中纠偏能保持常态，就称之为静。为了维持常态而进行的不断调整，就称之为动。虽静犹动，虽动犹静，就是太极拳“运而不动”的特点，在运动中静养，在静养中运动，正是太极拳区别于或者说优越于其他体育运动的简单原理。
（待续《静是秩序》
“动静相兼之二”）
