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《庄子》优游自得的哲理
《外篇·卷五上·第十二·天地·四》
引言：何为德人？“德人”就是有道德的人。怎样才是有道德的人？实在不好回答。《庄子》说：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。”“居无思”，就是不胡思乱想，不想入非非，不异想天开，不搞歪门邪道，正正当当做人。“行无虑”就是做事情不后悔，不犹豫，不瞻前顾后，不左右摇摆，守规矩，守纪律，堂堂正正做事。心里没有是非美丑的概念，没有好坏善恶的划分。 那不是一个糊涂虫吗？不是糊涂虫，而是心地纯正，单纯质朴，静寂淡泊。凝神端拱，才能寂尔无思；坦坦荡荡，才能光明磊落。“四海之内共利之，之谓悦，共给之，之谓安。”有利于大家的事情，就高兴地去做，利益分给大家，心里就安适，快乐。“财用有余，而不知其所自来，饮食取足，而不知其所从。”因为你清心寡欲，不爱财，所以财就会有余；因为你不重享受，不爱厚味，不挥霍浪费，所以饮食就充足。清心寡欲，淡泊宁静，简朴充实，性命无求，富贵无求，贤达无求，不自称救世主，不假装道德高尚，不妄称是恩义之人，不想流芳百世，就是有德的样子。有担忧吗？也有，“怊乎若婴儿之失其母也。”惆怅是因为害怕婴儿失去母亲。有忧郁吗？也有，“傥乎若行而失其道也。”就怕自己背离了道。 德人是离不开道的，怀道抱德，物我俱忘，才能成为德人。把自己融化在道之中，与道浑然为一体，致命尽情，随遇而安，不尚贤，不使能，心地端正，没有坏心眼儿，做好事，帮助人，也不知道这是义：相亲相爱，也没有考虑是不是仁爱；诚实可信，不欺不妄，没有想是不是忠诚；利于大家就想去干，不利于大家自觉的反对，做好事不是悬赏的结果，不是奖励的结果。 没有人有无边的智慧，如果有，就是神人；没有人不犯错误，如果有，就是神人；没有人没有欲望，没有欲望，就是神人；没有人不需要别人的帮助，如果有，就是神人；没有人可以长生不死，如果有，就是神人；没有人形体不灭，如果有，就是神人。“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑。”如此就是自由自在，悠悠自得的德人。
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。（“谆，淳也。苑，小风也，亦言是扶搖大风也。滨，涯。大壑，海也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]谆芒、苑风是《庄子》虚构的两个人物。谆芒要到东海去，在东海之滨遇见了苑风。）苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”（苑风问谆芒，你到哪里去？谆芒说：大海灌不满，舀不干，所以我想去看看。这里说的大壑，其实是个比喻，比喻“道”。“道”，既不能增，也不能减；既不能损，也不能益；即不能多，也不能少。道是恒定的，不变的，永久的真理。）苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”（“横目”指百姓、人民。谆芒要去寻找“道”。苑风问，你是不是不管治理老百姓的事了？）谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，（治理老百姓，设官府，负起责任，选举贤能进行治理，如此就能“天下太平，彝伦攸叙，圣治之术，在乎兹也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]治理国家的事情，没有什么玄妙的，也没有什么复杂的，选贤任能就行了；励精图治，就行了；各负其责，就行了。）毕见其情事而行其所为行，言自为而天下化。（根据情况进行处理，调查研究，实事求是，顺物而行，没有干不好的。如此，则宇内苍生自然从化。[清·郭庆藩：《庄子集释》]天下自然和谐，国家自然安定，人民自然安康。）手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”（就像梳理头发一样，理顺头绪，找到脉络，弄清情况，抓住根本，就有了解决问题的办法，治理百姓，便不费吹灰之力，就是举手之劳的事情，四方就会宾服，就会有万国来朝的局面，这就是圣人之治。）“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。（什么叫德人？道德高尚之人即为德人。率真自然，就是德人；不胡思乱想，不想入非非，就是德人；不计较得失，无挂无碍，淡漠静寂从容不迫，就是德人；无美丑、好坏、香臭的观念，坦坦荡荡，光明磊落，就是德人。“妙契道境，得无所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂尔无思，假令应物行化，曾无谋虑。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。（有利于大家的就高兴，利益分给大家就是安适。“怊,悲也。”[《说文》]悲怅的是婴儿失去母亲，害怕的是离经叛道。只有“怀道抱德，物我俱忘，岂容蕴蓄是非，包藏善恶邪！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）财用有余，而不知其所自来，饮食取足，而不知其所从，此谓德人之容。”（财富有余，不知道哪里来的？饮食不缺，也不知道谁给的。为什么会这样？因为你清心寡欲，不爱财，所以财就会有余；因为你不重厚味，不大吃大喝铺张浪费，所以饮食就是充足的。清心寡欲，淡泊宁静，就是有德容。简朴充实，性命无求，富贵无求，贤达无求，不自称救世主，不假装道德高尚，不妄称为恩义之人，不想流芳后世，就是有德的样子。）“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。（既然知道了什么是圣人，那么什么“神人”呢？神人有无边的智慧，“虽复光如日月，即照而亡，隳体黜聪，心形俱遣，是故与形灭亡。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”（因此你能够在命运安排之下，好好地活着，活得有价值，活得有意义，活得很光彩，很自由，很舒适，总能逍遥自在，对人对物都是一片真情，就能融合于道中，浑然于道中，“视万物之还原，睹四生之复命，是以混吨无分而冥同一道也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]） 门无鬼与赤张满稽观于武王之师。（此人姓门，字无鬼。“赤张”是姓，满稽，名也。“武王伐纣，兵渡孟津，时则二人共观。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”（“虞”指舜帝。赤张满因此得出结论，武王伐纣，不如虞舜帝以揖让和孝悌得天下来的有意义，无后患。）门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”（是天下平安从而成就了圣人呢？还是圣人励精图治，换来了太平盛世呢？如果天下太平，还要圣人干什么？虞舜帝接唐尧的班，哪里不是“由尧年将减，其德日衰，故让重华，令其缉理也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]的结果呢。）赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！（乱，不一定就是兵火战乱，不一定都是敌寇入侵，政治、经济搞不好，也会发生乱子。民族矛盾，文化冲突，也是社会上潜在的危机。认识是有先后的，发展是不均衡的，矛盾是处处都有的，从无序到有序，就是治；从不平衡，到平衡的努力过程，就是治。世上没有绝对的事情，一切都是相对而言的。这就是天下太平无事的时候，人们还是推举圣人出来治国的道理之所在。）有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。（病了就要求医，头上长了疮，不长头发，就要用治头疮的药来治理。“是以不病则无医，不乱则无圣。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]因为乱才有治，治理不好又会乱。天底下的事情就是这样，治了乱，乱了治。社会就是这个样子，太平常了，不值得大惊小怪。乱了不必紧张，不必害怕；治了也不能一劳永逸，也不能放松，不能懈怠。）孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。（“无为而治”最好了，治是属于不得已，不是什么美事，不值得炫耀。比如父亲病了，孝子为父亲治病，还是好事嘛？还值得大张旗鼓的宣传吗？还要见人就吹嘘嘛！）至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。（昌盛的、和谐的社会，各当其分，各安其业，各尽其能，还分什么贤愚吗？还分什么先进与落后吗？做领导的，“恬淡虚忘，犹如高树之枝，无心荣贵也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]普通老百姓，则淳朴勤勉，放而自得，和谐相处，就像山间的麋鹿一样，自由自在。世上还有比“无为而治”更好的吗。）端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”（在“无为而治”的世界里，心地端正，没有坏心眼儿，做好事，帮助人，也不知道这是义：相亲相爱，也没有考虑是不是仁爱；诚实可信，不欺不妄，没有想，这是不是忠诚；有好事大家都想去干，有坏人大家都想去斗争了，并不是悬赏的结果，也不是奖励的结果。“君民淳朴，上下和平，率性而动，故无迹之可记。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]） 孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。（孝子不谄谀他的父母，忠臣不谄媚他的国君，这就是忠臣、孝子各守其礼，各安其份的盛世。）亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。（凡是父母所说的都听从，父母所做的事情，都赞扬，好不好？不好。父母的话也有错的，父母所做的事情也有不对的，无论好话、坏话你都听，那是在陷害父母于不义，就不是好孩子。君臣之间也是这样，不是什么命令都是好的，不是什么行为都是值得赞扬的。你必须发表自己的意见，谈出自己的看法，说出自己的主张，敢于大胆直谏，敢于承担责任，才是好的官员。）而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？（听话的就是好的，说你好话的，就是好人，奉承你，吹捧你，你就舒服，就惬意，就欣欣然，是人大都是如此。这样的人不可敬，不可爱，不但不可敬，不可爱，你还要提放他，还要防备他，不能任用他。）谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。（说你是个谗谄的小人，你肯定不高兴；说你是一个阿谀的小人，你也不会高兴，必然会勃然大怒。）而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。（有人一辈子就是指望谄谀人过日子，就是靠捧臭脚过日子，靠拍马屁过日子，靠哗众取宠讨人欢心过日子。这样的人，表面与内心是不一样的，表里是不一致的，外表讨人喜欢，内心却另有盘算。） 垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。（“垂衣裳”，“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”[《易·系辞下》] 所谓“垂衣裳”就是进入了文明社会。上衣下裳，象征着天与地；“设彩色”是象征着斑斓的云彩。“黄帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，红紫之色，间而为彩，用此华饰，改动容貌，以媚一世，浮伪之人，不谓道谀，翻且从君谄佞。此乃与夫流俗之人而徒党，更相彼此，通用是非，自谓殊于众人，可谓愚痴之至。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。（知道自己愚昧的人，不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，不是最大的迷惑。）大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。（最大的迷惑，是陷在迷惑中不能自拔，身在迷惑中不知迷惑；最大的愚蠢，是把愚蠢当作聪明，干傻事还不知道，被人家卖了，还帮人家数钱。）三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈响，不可得也。不亦悲乎！（三个人中有一个人迷惑，目的地还可能达到；如果有两个人迷惑，那就麻烦了，那位不迷惑的人，成了少数，成了另类，说什么别人都不听了。如果天下人都迷惑，即便是你十分向往的目的地，也不可能达到了。） 大声不入于里耳，折杨、皇荂，则咳然而笑。（“大声”高雅的音乐，正确的声音。高雅的音乐是进不了一般人的耳朵里去的。“折杨、皇华，盖古之俗中小曲也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]那些里巷小曲，则能引起众人的欣赏。“折杨皇华，盖古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故咳然动容，同声大笑也。昔魏文侯听于古乐，怳焉而睡，闻郑卫新声，欣然而喜，即其事也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“其为《阳阿》、《薤露》，国中属而和者数百人，其为《阳春》、《白雪》，国中属而和者不过数十人而已。”[《宋玉对楚王问》]古今如此。）是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。（那些真知灼见，高雅的谈吐，一般人是听不进去的；至理名言，也不可能从一般人的嘴里说出来。“至道之言，淡而无味，不入委巷之耳，岂止众人之心！而流俗之言，饰词浮伪，犹如折杨之曲，喜听者多。俗说既其当涂，至言于乎隐蔽，故齐物云，言隐于荣华。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）以二垂钟惑，而所适不得矣。（这里的“钟”字，本是“踵”字。比如坐在石头上，两只脚垂下来，不思前进，永远不可能达到目的地。“夫迷方之士，指北为南，而二惑既生，垂脚不行，一人亦无由独进，欲达前所，其可得乎！此复释前惑者也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）而今也以天下惑，予虽有祈响，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！（如果天下人都大惑不解，即使有目标，有奋斗，有理想，也无法达到目的地，不如放弃。“迷惑既深，造次难解，而强欲正者，又是一愚，莫若放而不推，则物我安矣。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]个人奋斗行不行？行，又不行。行，是因为，有光就有影，有声就有响。说不行，是因为，人是生活在环境中的，受到条件、时机等因素制约的。日本鬼子打来了，你还想当科学家，还能安心搞科研吗？你放弃了，放下笔拿起枪，成了一名好军人。这不就是“释而不推”吗。你一心打日本，驱倭寇，不去想当科学家的事情了，就没有当不当科学家的忧愁了。）厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。（“厉，恶人也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]丑陋的人生个儿子，很怕儿子继承了自己的丑陋；凶恶的人，生个儿子，怕自己的儿子也长得凶恶。这就说明一个道理：“迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“我无为而天下自化”是建立在良知未眠的情况下的，自己为盗，决不让儿子染指为盗；自己是赌徒，决不让儿子去耍钱。如果良知坏了，儿女都不认了，天理都不认了，又当别论。）百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。（“牺，刻作牺牛之形，以为祭器，名曰牺尊也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]长了几百年的大树，伐倒，劈开，雕刻成了精美的酒器，涂上青、黄色的美丽花纹，其余的则弃之山沟，而不用了。同样是一棵树，结果两样，一截美，一截臭，一截好运，一截殆运，一截天上，一截地下，虽然如此，无论好坏美丑走运不走运，都是失掉了这个树原来的的本性。）跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。（盗跖，与曾参、史?，他们的行为不同，道德水准不同，同样是失去本性。“桀跖之纵凶残，曾史之行仁义，虽复善恶之迹有别，而丧真之处实同。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。（为什么会失去本性呢？有五个方面的原因：第一，就是被各种各样的颜色弄得不知道东西南北了，花花世界，繁华竞逐，眼花缭乱，看不清楚了；第二种情况：各种各样的声音，在你耳边响起，有劝善的，有劝恶的；有好听的，有不好听的，有靡靡之音悦耳，有刮噪之音干扰，有吴侬软语谄媚，有夸拗之音直面，听不懂了，迷惑了；第三种情况：味觉丧失了，闻不出香臭来；第四种情况：尝不出味道来；第五种情况：偏好甜的，软的，滑润的，性情改变了。这些都是“伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。（杨朱、墨翟这些人，追求的就是有为，能动的改造世界，创造新的世界，这不是我所选择的。人类的进步需不需要杨墨之流？当然需要，没有杨墨之流，没有不断地追求，不停地创造，人类的进步就会停止，人类社会就会倒退。没有永无止境的探索，人类就不会有舒适的住房，快捷的交通工具，就不会有千里眼顺风耳。然而人的心又是需要安静的，身体是需要安适的，就个人而言你也不是无所不能的。人总不能总是生活在竞争中，总是紧紧张张的，惶恐不安的，迷失自我，找不到自我，失掉自我，因此坦然是需要的，静寂是需要的，恬淡是需要的，从容一点，散淡一点，还是有必要的。“无为”的思想是有用的，守道的思想是不能没有的。）夫得者困，可以为得乎？则鸠鴞之在于笼也，亦可以为得矣。（得到就是失去，失去就是得到。塞翁失马，焉知非福？“鸠鴞”就是斑鸠。斑鸠关在笼子里，不失为一件好事，它可以免去觅食之苦。）且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠，搢笏绅修以约其外。（“鹬者，鸟名也，似鹜，绀色，出郁林；取其翠羽饰冠，故谓之鹬冠。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]做官好不好？好。不好，为什么人人都想做官呢？但是内心里装着声色狗马，装着男盗女娼，装着骄奢淫逸，作福作威，外面穿着体面的官服，扎着宽宽的腰带，手里拿着红头文件，体面得很，威风得很，其实这是一种诈伪，背无为之道，乖自然之性，与关在笼子里的斑鸠没有什么两样。）内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！（脑袋里头是一些乌七八糟的东西，就像一些烂柴火，外面却装作道貌岸然的样子，与反绑着双手囚犯的自由，关在虎豹笼子里的自由，自欺欺人人的自由，没有什么两样。）（峻岫）
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